Никого над нами, кроме Творца!
Воскресенье, 21/04/2019, 09:08
Гость | |
Орден Хранителей Знаний
Главная | Ритуальное облачение и алтарные(магические) инструменты - Форум | Регистрация | Вход

Новые сообщения · Правила · Поиск ·
  • Страница 1 из 2
  • 1
  • 2
  • »
Форум » Магия » Другие магические направления » Ритуальное облачение и алтарные(магические) инструменты
Ритуальное облачение и алтарные(магические) инструменты
GromДата: Вторник, 05/02/2019, 22:41 | Сообщение # 1

Архонт
Группа: Администратор
Пол: Мужчина
Сообщений: 371
Статус:
PENG CHI (правитель небес)

Правителя небес (Тян-Пэн-Чи) иногда называют «мерой закона» (Фа Цзин), правителем небесного закона и командным правителем. Это длинная чёрная «мерная» палка в кубе, используемая для вызова Небесного Полководца Тянь Пэнга.



Небесный военный генерал Тянь Пэнг - один из четырех маршалов, чья обязанность изгонять злых духов. Он является обожествлением Воздушного Элемента, который прибывает с Востока.



"Правитель Неба" считается очень мощным магическим инструментом, существующим в Китае с древних времен. В традиционном даосизме Чжэн Йи, одним из первых требований даосского ученика, является активация духовной силы его или ее Тянь Пэнг Чи. Чжэн И Мэн Вэйлин Лу заявляет, что Правитель Неба использует коллективные силы восьми небесных сил для удаления зла и сопровождения душ в Подземный мир. Названия этих восьми небесных сил описываются следующим образом:

• Сан-Гуан: Три Бессмертных, отвечающие за Небеса, Землю и Воду
• Тай Шан Лао Цзюнь: Бессмертный Лаоцзи
• Сан-Хуан: Три Небесных Императора (Нефритовый Император, Желтый Император и Фиолетовый Император)
• Лэй Гонг: Бог Грома
• Дянь Му: Удивительная Мать
• Фэн Бо: Дядя Ветер
• Ю Си: Бессмертный Дождя

• Генерал Тянь Пэнг: Бессмертный воздушный элемент. В других версиях Тянь Пэнг Чи представляет собой квадратную палку длиной около 35 сантиметров и толщиной 3 сантиметра. С обеих сторон написаны имена Тянь Пэнг Юань Шуай (Маршал Тянь Пэнг), Солнце, Луна, Звездные Созвездия, Северная Медведица и Южная Медведица.

Ритуал для активизации

В традиционном даосском учении Чжэн Йи, одним из первых требований даосского ученика, является активизация духовной силы его Тянь Пэнг Чи. Один древний ритуал, используемый для магической активации Волшебного Правителя Небес, выглядит следующим образом:

• При волшебной активации Правителя Небес, даосский жрец формирует ручную печать Северной Медведицы



и подбирает магический инструмент.

• Затем, когда Правитель Небес надежно расположен между указательным и средним пальцами,



священник сделает три вдоха, заглянет в Правителя Небес и произнесет следующее магическое заклинание: «An-Wu-Lun-Jin-Vi-Ah-Na-Bo-Shu-Ve!»

• Далее, согласно древним даосским учениям, священник закроет глаза и представит, что покидает «Девять континентов» (т.е. покидает обычный мир).

• Священник теперь направит свое намерение на воображение небесных царств Трех Чистых, Четырех Императоров, Пяти Старших, Шести Департаментов, Семи Оригиналов и Девяти царств Тьмы.

• Затем священник напишет Талисман Золотого Света своим Третьим Глазом в воздухе над Владыкой Небес



и скажет:

«Небесный Господь показывает Свое Присутствие!» «Правитель Небес повелевает Законом! Магия Владыки Небес настолько глубока, что не поддается описанию! Она почитается и уважается всеми Небесными Генералами! Она должна использоваться в соответствии с правилами и законами Дао». ! Правитель Неба используется, чтобы рассеять зло и спасти души призраков! Если вы используете Правителя и бьете кого-то, слышен мощный звук между Небом и Землей! Его сила трансформации непредсказуема! Она может навести порядок на Небесах и Земле! Когда Вы используете Правителя, ваше счастье и удача внезапно возрастут! Чтобы быть эффективными, Мы слушаем 9 Предупреждений и соблюдаем 9 Воздержаний! Мы соблюдаем их принципы и никогда не забываем их! »
нет доступа
GromДата: Вторник, 05/02/2019, 22:44 | Сообщение # 2

Архонт
Группа: Администратор
Пол: Мужчина
Сообщений: 371
Статус:
Священная вода алтаря 

Древние даосы верили, что вода - это сущность всего неба. Она считается подлинной сущностью Предка Севера. Святая вода - это вода, которая была пропитана божественным светом и, таким образом, содержит сжатую небесную силу и «магию, которая трансформируется». В даосской магии вода традиционно используется для поглощения «Трех Ци Небес» (то есть энергии Солнца, Луны и Звезд). Говорят, что магическая сила воды несет и поддерживает свое духовное значение на протяжении всех поколений. Поэтому Святая Вода традиционно используется в религиозных и оккультных целях и производится только посредством выполнения определенных магических ритуалов. В даосской магии Кубок Алтаря наполнен водой и помещен на алтарь во время всех магических ритуалов. Так как вода стала энергетически заряженной во время церемонии, она обладает особыми магическими свойствами и может использоваться для борьбы со злыми влияниями. После завершения ритуала священник или колдун может сохранить воду для последующего использования. 

ИСПОЛЬЗОВАНИЕ СВЯТОЙ ВОДЫ 

Магию воды можно использовать в самые благоприятные времена для трансформации. Сила Святой Воды также может быть использована для лечения болезней и изгнания злых вещей. Если вы распыляете воду на алтарь во время пения заклинаний, алтарь немедленно очищается.

• Во время определенных магических ритуалов (т.е. Запечатывания магической воды для исцеления) святая вода иногда держится в левой руке даосского священника (Ян).



Левая рука священника удерживает Чашу Алтаря с помощью «Ручной печати« Три вилки »(трезубец)» (также известной как «Ручная печать с тремя горами»). Правая рука священника образует ручную печать мечей. При формировании Ручной Печати Пальцев Меча правая рука священника может свободно рисовать волшебные символы и талисманы в воде алтаря. После энергетического написания магических печатей или талисманов в Святой воде, священник опускает кончики пальцев правой руки в воду и либо капает водой на человека, ищущего исцеления, либо использует волшебную воду как тип магических чернил и пишет специальные лечебные талисманы на физическом теле пациента.

• Иногда при выполнении ритуалов очищения священник выбирает использовать Ветвь ивы или Волшебный венчик. В этой особой ситуации священник будет держать Ветвь Ивы или Волшебный венчик в правой руке, в то время как его левая рука образует «Ручную печать Три Вилки (Трезубец)». Во время этого особого ритуала очищения священник молча произносит заклинание «Очищение неба и земли и удаление грязи». После произнесения заклинания священник делает глоток алтарной воды, вдыхает с востока, фокусируется на изображении волшебной печати, распыляет воду в воздухе и пишет следующее: «Уничтожь бедствия и убери грязь» волшебная печать внутри распыленного тумана.



Эта специальная печать традиционно используется в областях, где есть энергетические порталы, которые должны быть магически запечатаны, или в областях, где энергия зла постоянно растет. 

• В определенных ритуалах очищения даосский жрец иногда использует левую ручную печать «Тройственность», чтобы держать чашу с водой для алтаря или чашу для воды. Правой рукой священник будет держать цветок с вытянутым стеблем, чтобы он мог опустить его в воду и окропить святую воду. В этом типе магического приложения священник может использовать небольшую веточку персикового дерева вместо цветочного стебля.

• Еще ​​одна древняя магическая техника, используемая для лечения, требовала, чтобы священник-даос принимая чашку воды, закрывал глаза и «видел» воду в своем третьем глазу. Это изображение должно храниться в голове священника в течение нескольких секунд. Важно, чтобы священник не думал ни о чем другом, а просто «видел» воду. Затем вода подается пациенту. Пациента просят выпить половину воды. Остальная часть воды используется для наружного применения, чтобы вымыть и исцелить тело пациента. В одном из древнейших даосских текстов о колдовстве Чжэн Йи говорится: 

«Если вы читаете Священные Писания во время распыления Святой воды, даже обычные вещи немедленно превращаются в имперские (особые) вещи. Это позволяет вам превращать что-то очень обычное во что-то особенное и священное. На этом этапе вы достигнете просветления и достигнете Дао.» 

Святая Вода (также известная как «Вода Закона») является самым волшебным и трансформирующим из даосских инструментов. Список функций бесконечен.Если вы распыляете Святую Воду перед алтарем, весь алтарь и его содержимое немедленно станут святыми и очищенными. Небеса также будут очищены, а Земля освободится от грязи. Все комнаты (в храме) будут очищены. Благословенная вода может использоваться многими способами. Ее можно разбрызгать по всему дому, на его дверях и окнах, чтобы не пустить злых духов и призрака бедности. После того, как ушел человек с сомнительными намерениями, ей можно окропить домом, чтобы подавить любые плохие вибрации, которые он оставил после себя. Ее можно побрызгать на машину или офисе, чтобы смыть все неудачи. Если несколько капель разбросаны в комнате с привидениями или у одержимого человека, злобные призраки будут изгнаны. Если священник очистит свое лицо водой, это смоет неприятные вибрации с его тела. Если он разбрызгивает ее по всему телу, прежде чем выйти на улицу, он обеспечит защиту божеств от несчастных случаев или от насильственных действий преступников. 

ПЯТЬ ТИПОВ СВЯТОЙ ВОДЫ 

Волшебные ритуалы превращают энергетическую природу простой воды в «святую» воду. Традиционно существует пять типов воды, используемых в древних даосских магических ритуалах, которые описываются следующим образом: 

• Вода из колодца 
• Вода из океана
• Вода из озера 
• Вода из реки 
• Дождевая вода

Каждый тип воды используется для различных целей. Некоторые воды используются для борьбы со злыми призраками, некоторые для удачи, некоторые для благословения зданий, а некоторые для других целей. Например, речная вода используется исключительно для экзорцизма. В прошлом миряне, которые не знали, как сделать свою Святую Воду, могли получить ее из католических церквей. К сожалению, многие западные колдуны также брали эту воду и использовали ее в проклятиях, поэтому католические священники теперь иногда ограничивают количество Святой воды, доступной для общественности.

Древние китайцы считали, что вода, в которой был "заварен" магический талисман или вскипячен или смешана с пеплом сожженного талисмана, может быть эффективной при лечении больных. Кроме того, считалось, что целительное содержимое этой волшебной воды полностью проникло бы в тело пациента, который ее пил. В древнем Китае Фу Шуй («Талисманная вода») всегда использовался бок о бок с Чжоу Шуй («Заклинательная вода»), чтобы либо исцелять больных, либо приносить особый тип благословения человеку и его семье.

Чжоу Шуй заключался в том, чтобы произносить магические заклинания в воду. Эту настоянную волшебную воду можно было либо проглотить, либо просто разбрызгать на кровати больных пациентов, чтобы вылечить их. В других случаях Чжоу Шуй ритуально разбрызгивался по всему дому человека (т.е. с маленькой персиковой или ивовой ветвью), когда произносил волшебные заклинания для защиты от злых духов. Фу Шуй состоял из создания талисмана на красной рисовой бумаге и наделения талисмана Ци и Шен посредством заклинаний Дыхания, чтобы энергетически активировать его. Затем бумага сжигается (церемониально), а ее пепел помещается в воду. Создание Талисманной Воды требует, чтобы священник совершил магический ритуал, используя призванные силы Воздуха, Воды, Огня и Земли. Энергия и сила этих четырех Элементов объединяются в ритуале с помощью трех отдельных молитв, описанных ниже: 

• Во-первых, Святая Вода освящается с помощью магических заклинаний Дыхания. Затем святая вода помещается на стол Алтаря Земли. Это представляет собой объединение сил Элементов Воздуха и Воды. 



• Затем магический талисман строится, молятся и затем он сжигается. Это представляет активацию сил Элемента Огня. 

• Пепел талисмана (представляющего силы стихии Земли) затем собирается и помещается в Святую воду, на которую снова молятся в последний раз. 

• Затем волшебную воду либо дают пациенту пить, либо разбрызгивают на тело пациента. Древние китайцы верили, что когда пили, сила конкретного божества, вызванная магическим талисманом, попадет в тело пациента из воды и отражает злой дух, вызвавший болезнь.

• Если через Талисманную Воду вызывалось благословение, то этот человек мог сделать всего три глотка из чаши, затем молитва, благовоние и поклонение три раза. 

РАСПЫЛЕНИЕ СВЯТОЙ ВОДЫ

Одна важная техника, используемая в колдовстве - это способность «распылять» Святую воду для очищения людей, мест (храмовая зона, алтарная зона, комнаты, дома и т. д.) и вещей (алтарный стол, инструменты и т. д.). Эта способность позволяет священнику очищать вещи, которые были «загрязнены» или являются энергетически токсичными.



Техника распыления святой воды выполняется следующим образом: 

• Во-первых, очищающий талисман должен быть сожжен в ритуале и посвящен трем чистым. 

• Затем пепел талисмана объединяется с молитвами и смешивается со Святой водой.

• Затем священник скажет следующее магическое заклинание:

Драконы пяти направлений! Каждый Дракон спускается со своим волшебным талисманом во рту и помещает свою совершенную Ци в мою воду! Поэтому моя вода - это не обычная вода, это "Вода Совершенной Ци Пяти Драконов!" Мой меч не обычный меч! Это меч, которым Небесный Мастер обезглавил извращенных! Он тверд, как сталь выплавляется сто раз, и он несет в себе образ Большой Медведицы! Я управляю Большой Медведицей, и я преклоняюсь под ее могучим шаром! Живая вода Небесного проникает повсюду в четырех направлениях! В чистоте нет избытка воды! В экспансивности нет существования грязи! На небесах образуется дождь и роса! На Земле это производит источники и родники жизни! Весной течет, а зимой застывает! Она проходит в триграмме Кан (на севере) и останавливается в триграмме генерала (на северо-востоке)! Она круглая или квадратная, в зависимости от места! Холодная или теплая, в зависимости от времени! Вот,она в моей алтарной чаше! Когда я распыляю на небеса, небеса становятся чистыми! Когда я распыляю на Землю, Земля становится мощной!
Когда я распыляю Человека, он живет вечно! Когда я распыляю на демонов, они исчезают! Один брызг - это как мороз! Два брызга - это как снег! Три и четыре брызга и сто негатив устранен, все злые демоны сметены, а все природные катастрофы утихают! 

• Перед тем, как распылять Святую воду, даосский жрец делает глоток воды и опускает магическую воду между его нижней губой и зубами.

• Согласно древним даосским учениям, нос считается верхним мужским (ян) отверстием, а рот - верхним (иньским), поэтому даосский священник вдыхает через нос (Ян), и в то же время, используя кончик своего языка в качестве кисти, он пишет энергетический рисунок определенного магического талисмана на своем верхнем мягком небе.

• Затем эта энергия собирается в его Желтый Двор. 

• Затем, Священник поднимает Ци из своего Нижнего Даньтяня и смешивает его с духовной энергией своего Пренатального Ву Цзин Шена (энергетической природы пяти изначальных добродетелей, содержащихся в его пяти органах Инь).

• Все три энергии (Ци нижнего Даньтяня, Ци из Ву Цзин Шэнь и Ци вдыхаемого дыхания) затем поднимаются и смешиваются со Святой Водой и держатся в затылке.

• В это время священник начинает писать волшебный талисман в воздухе своим иньтаном (третьим глазом) над человеком, местом или предметом, который он собирается очистить (это тот же энергетический талисман, который он ранее написал на своем верхнем мягкое небо). 

• Во время написания талисманного символа своим иньтаном (третьим глазом) священник распыляет Святую Воду в воздух и немедленно пишет знак талисмана своим волшебным мечом в свежем тумане. Это позволяет цзину священника (объединенному святой воде и слюне), ци (объединенной энергии дыхания и энергетическим парам Ву Цзин шена) и шэнь (предполагаемое намерение священника) запечатлеть себя в энергетической природе тумана.

• Когда человек, место или вещь покрыты энергетическим туманом, они немедленно очищаются. 

Святое вино

Вино также предлагается в Алтарной чаше даосов и используется как для ритуалов очищения, так и для вызова и отправки могущественных генералов грома. Например, в древнем даосском тексте «Поглощение богатства глубинных» есть глава «Принесение первоначальной жертвы трех чаш». Эта глава содержит описание ритуала очищения, в ходе которого три чашки вина приносятся в жертву Небесным Бессмертным.

• Во время Первого стакана вина после прочтения классической книги «Вставать на колени и молиться в пещере шести граций» вино наливается в прозрачную чашку и предлагается в качестве начальной жертвы для внутреннего очищения от грехов. Все люди греют вино и пьют его с уважением, предлагая почести Небесным Бессмертным.

• Во время Второй чашки вина семья Ян делает шаг вперед и предлагает гостям Волшебный Чжэнь, который может устранить все бедствия. Как говорят их магические заклинания, возывают сильные чувства и эмоции, и они быстро взбивают волшебную кисть, создавая мощный ветер, который устраняет все болезни и бедствия. После того, как они предложили и дали этот подарок, они празднуют вместе с Небесными Бессмертными, которые наполняют свои бокалы вином и напитками. 

• Во время Третьей Чашки Вина Небесный Мастер Чэнь желает освободить нас от наших грехов, поэтому мы кланяемся, чтобы выразить ему свое уважение. Следуя его указаниям, мы ждем около алтаря и пьем вино, чтобы принести третью жертву. Когда проводится третья церемония жертвоприношения (третий ритуал очищения вина), все облака в небе немедленно рассеиваются, и «персиковый цветок» внезапно сияет на лице каждого человека (каждый краснеет). Семья Ян снова приносит кисть даосов и использует магический чжэнь для очищения во время третьего ритуала очищения вина.

Кровь 

Одна из форм даосской ритуальной защиты включает использование Кровавого Вина. Согласно древней даосской традиции, священник будет действовать следующим образом:

• Сначала священник совершит шаги Yu.

• Затем он произнесет магическое заклинание, используемое для приглашения Небесных Генералов в область алтаря.

• Затем священник поджигает защитный талисман. 

• Затем священник возьмет белого цыпленка в левую руку и отрубит ему голову очищенным ритуальным мечом (или ножом). 

• Кровь собирается внутри алтарной винной чашке, и волшебный меч используется для перемешивания вина и крови. 

• Затем даосский священник дает клятву служить Небесам и защищать людей. Клятва также включает в себя просьбу разрешить командовать Небесными Генералами и их духовными солдатами, чтобы помочь священнику в его «работе». 

• После произнесения клятвы священник выпьет Вино Крови, которое было предложено духам, и получит контроль над небесными армиями. Как только священник получит духовную связь и союз с Небесными Генералами и их духовными солдатами, он сможет управлять демонами, духовными сущностями и призраками. Он может собрать или отправить их в соответствии со своими потребностями. Священник также может выслушивать жалобы призраков на людей в сообществе и определять их индивидуальные достоинства. Иногда в даосском колдовстве кровь и вино смешиваются в чаше Алтаря и предлагаются Небесным Бессмертным как форма жертвоприношения. 

Например, в древнем даосском тексте «Поглощение богатства глубокого» есть ритуал, который требует жертвоприношения цыпленка и использования его крови для вызова небесных сил генералов грома. В этом знаменитом магическом ритуале кровь и вино смешиваются и выпиваются как жертва для вызова Громовых Бессмертных, чтобы атаковать и убивать злых духов и демонов. После того, как шея курицы была порезана, а кровь смешана с вином алтаря, даосский жрец возьмет в левую руку кровавое вино. Держа Громовую печать в правой руке, священник повторяет следующее заклинание:

«Кровь и вино - это то, что движет силой Небесных Генералов! Это также вызывает мужество небесных воинов! После того, как сила поглощена, они становятся настолько могущественными с жертвенной кровью, что могут поднять деревья за корни, двигать горы и опрокидывай реки и океаны! Призываю Небесных Бессмертных, чтобы остановить злые действия и порезать, и убить демонов! У меня есть кровь и вино, чтобы выполнить эту задачу! Поэтому я клянусь Небесам с одной каплей жертвенного кровавого вина! Я клянусь раем и первой каплей кровавого вина! И сердце Неба соединяется с моим сердцем, сливаясь вместе как одно целое! Если Небеса предадут меня, тогда Солнце и Луна потеряют свою яркость. Со второй каплей кровавого вина Земля соединяется с моим сердцем, чтобы обрести покой и мир! Если Земля предаст меня, то все расы и деревья умрут! С третьей каплей кровавого вина сердца Громовых Генералов соединяются с моим сердцем, сливаясь вместе как одно целое! Если генералы предадут меня, огонь благовоний не будет иметь магическую силу или духовную ценность! И если я предам генералов, то метод Дао не будет иметь силу ритуальной магии! »

Глоток алтарного вина

Иногда даосские священники испытывают странное, жуткое ощущение и внезапно начинают видеть тонкие тени враждебных сущностей, материализующихся посреди ритуала. Если это происходит, священника учат сохранять спокойствие и продолжать церемонию, как будто ничего необычного не произошло. Иногда демонические силы могут собираться за дверью или окном алтарной комнаты, но очень важно, чтобы священник оставался спокойным. Если он чувствует себя чрезмерно нервным, он может сделать глоток вина из Кубка Алтаря. Это будет стимулировать его ци (энергию) и шэнь (дух) и «разжигать» его уверенность, увеличивая его стойкость. Церемониальное вино действует как магический конденсатор божественного света, который затем наполняется собственными энергетическими и духовными полями священника. Во время даосских похорон легко заметить, насколько настороженно относятся священники к присутствию призраков. Священники, проводящие похоронные обряды, всегда в движении и редко останавливаются во время исполнения церемонии. Это древний даосский метод, который позволяет священнику избежать беспокойства духом усопшего. Жрецы даосов могут также перемещаться по алтарной комнате, чтобы не отвлекаться на нежелательных призраков, и обнаруживают, что глоток вина поможет им завершить свои церемонии в полном эмоциональном контроле.
нет доступа
GromДата: Вторник, 05/02/2019, 22:44 | Сообщение # 3

Архонт
Группа: Администратор
Пол: Мужчина
Сообщений: 371
Статус:
Алтарная чаша 

Чаша алтаря используется для хранения очищенной или «святой» воды Oing Shui или вина и изготавливается либо из священных металлов (серебра, меди или латуни), либо из белой керамики с естественными синими цветами на ней. Традиционно алтарная чаша высотой три дюйма. 



Во время определенного магического ритуала (например, разбрызгивания и очищения воды для призыва генералов небесных маршалов) «святая» вода удерживается в левой руке (даосской) жреца даоса, 



а волшебный меч (помещается в его правой руке),эта же рука используется для рисования магических талисманов. Левая рука священника удерживает Чашу Алтаря с помощью «Ручной печати« Три вилки »(трезубец)» (также известной как «Ручная печать с тремя горами»). 

Традиционно, перед тем, как использовать воду Чашу Алтаря в каком-либо магическом ритуале, она должна быть сначала активирована энергетически. Эта энергетическая активация должна произойти до того, как священник использует Святую Воду Чаши Алтаря для очищения конкретного человека, места или предмета (например, делает глоток и разбрызгивает воду или опускает свой палец и щелкает водой) или до того, как вода преподносится как подношение особому божеству. Ритуал активации описывается следующим образом: 

• Священник активирует Чашу Алтаря и Святую Воду, сначала энергично нанося следующую секретную магическую печать талисмана 



на воду Чаши Алтаря,используя ручную печать «Меч Бессмертного». 

• Затем священник будет вдыхать с Востока, задерживать дыхание и использовать заклинание дыхания, чтобы энергетически запечатлеть магическую воду для определенной цели или функции (т.е. Причины выполнения магического ритуала).

• Затем священник выполнит ручную печать Белого журавля и заберет воду Алтаря, чтобы очистить ее от дыма ладана алтаря. В этой специальном ручной печати обе ваши ладони должны быть направлены вниз и расположены над чашей алтаря. Безымянный палец правой руки сжимает указательный палец левой руки; безымянный палец левой руки сжимает указательный палец правой руки. 



Оба мизинца остаются прямыми. Средние пальцы и большие пальцы обеих рук держат чашу над алтарем. Эта двойная ручная печать также известна как «Печать отчетов и приглашений» и широко используется в ритуалах очищения даосской магии. 

• Когда священник начнет проводить чашу с водой через курильницу 3 раза, он будет вдыхать с Востока, задерживать дыхание, концентрироваться на словах следующего магического заклинания, а затем выдыхать, повторяя следующее: "Тысячи Бессмертных Вернитесь на правильный путь! Командуя, чтобы все зло будет подавлено! " 

• После прохождения алтарной воды над ладаном 3 раза и повторения магического заклинания священник поставит емкость с водой на алтарь. 

• Затем священник подхватит табличку с отчетами правой рукой. Используя левую ручную печать белого журавля, священник поместит емкость для воды на верхнюю часть таблички.



Эта позиция известна в даосской магии как «Луна над золотым мостом». 

• Затем, чтобы покрыть, удержать и запечатать магию, запечатленную в емкости с водой для алтаря, священник должен использовать свой Третий Глаз и написать секретный Символ Печати Золотого Света над водой из алтаря и ее емкостью.

нет доступа
GromДата: Вторник, 05/02/2019, 22:45 | Сообщение # 4

Архонт
Группа: Администратор
Пол: Мужчина
Сообщений: 371
Статус:
Алтарное блюдо 

Небольшое алтарное блюдо диаметром 1 фут, сделанное из белой керамики и украшенное голубыми узорами. 



Небольшое алтарное блюдо используется в качестве подноса для подношений, на котором можно делать подношения, небесные сводки, петиции, особые талисманы и «духовные деньги» во время определенных ритуалов. После того, как церемониальные жертвы были сожжены в алтарном блюде, для даосского священника важно правильно утилизировать пепельный алтарь. Например, после сжигания магического талисмана даосский священник не оставлял пепел без присмотра. Важно, чтобы священник подождал, пока талисман полностью не сгорит, прежде чем переключить свое внимание на ритуал.

Однако в некоторых важных ритуалах священник оставлял пепел особого магического талисмана на алтаре на ночь. Это сделано для того, чтобы позволить духовной энергии талисмана задерживаться в алтарном пространстве. На следующий день священник избавлялся от пепла унося за пределы алтаря. 

Уничтожение пепла с алтарной посуды - Утилизация пепла с алтарной посуды будет зависеть конкретно от типа магического ритуала, используемого для создания пепла. Традиционно существует два подхода к выбрасыванию пепла, описываемые следующим образом: 

• Пепел жертвоприношения: будучи сожженным в духовном контексте, предлагается как жертва божеству (то есть сжигание духовных денег), пепел, содержащийся в алтарной посуде теперь приобрел сверхъестественную силу и действует самостоятельно. Хотя даосский священник может избавиться от этого пепла любым способом, он может принести дополнительную пользу для увеличения энергетической природы конкретных деревьев или комнатных растений при использовании в качестве компоста. 

• Пепел петиции. Прах сожженных петиций может быть уничтожен любым способом. Важно отметить, что злые колдуны иногда прячут пепел, используемый в различных магических ходатайствах о вызове, в определенных садах, дворах, пещерах или холмах. В других случаях злые колдуны не будут сжигать магические ходатайства, пока не найдут место, чтобы спрятать их. Любой способ одинаково эффективен при утилизации пепла алтаря. 

Предложения на блюде 

Иногда священник может использовать блюда для жертвоприношения, чтобы поднести божеству особые подношения. В даосской ритуальной магии пять подношений (то есть рис, фрукты, цветы, вода и свечи) традиционно используются для умиротворения небесных божеств и кормления голодных призраков. В определенных магических ритуалах, однако, специальные предложения, такие как вино, курица, рыба, утка и свинья, должны быть помещены на блюдо на жертвеннике. В «Даосской народной магии» различные фрукты, которые можно разложить на блюдо на алтаре, могут включать бананы, зеленый лимон, арбузы, апельсины, кумкваты, кокосы, яблоки, хурму или помидоры и перец чили. У каждого вида фруктов есть свои магические свойства. Например, зеленые бананы или лимон помещают на блюдо для жертвенника, чтобы символизировать желание сверхъестественной защиты (то есть, защиты небесного божества или защиты своих предков); помелу и арбузы помещают на блюдо для жертвенника, чтобы показать плодородие и желание зачать детей; и кумкваты или хурма помещаются на блюдо алтаря, чтобы обозначить стремление к богатству и процветанию.

нет доступа
GromДата: Вторник, 05/02/2019, 22:45 | Сообщение # 5

Архонт
Группа: Администратор
Пол: Мужчина
Сообщений: 371
Статус:
Представления специальных благовоний для одного из трех Чистых 

В определенное время даосский священник может решить предложить особые приношения одному из Трех Чистых (например, для активации специальной защиты или исцеления талисманами, для запроса магических милостей, для запроса помощь и т. д.). 

Во время этих важных ритуалов священник может решить преподнести свою жертву благовоний особым образом, используя специальную ручную печать, посвященную этому особому божеству. Ниже приведены три отдельные ручные печати и ритуальные подношения, предназначенные для того, чтобы сосредоточить внимание священника на одном из Трех Чистых. В начале каждого магического ритуала даосский священник зажигает ладан, посвящает его и преподносит в качестве подношения специально выбранному божеству, описываемому следующим образом: 

ПРЕДЛОЖЕНИЕ 

Это специальное предложение благовония, используется при молитве. Нефритовому Императору, Небесному, достойному Изначального Начала, Правителю Небес и Земли. Он также используется, когда священник направляет свои молитвы в небесное царство Дворца Чистоты Нефрита.

• При предъявлении приношения священник будет держать одну ладаную палочку вверх, к Небесам, используя ручную печать нефритовой чистоты. 



В этой специальной ручной печати правый указательный и мизинец зацепят левый указательный и мизинец, а все остальные пальцы согнутся. Затем правый большой и средний пальцы вытянутся, чтобы взять и удерживать одну ароматическую палочку.

• Затем священник медитирует на Тайную Печать Духов Чистоты Нефрита, которая формируется в области Третьего Глаза . 



• Затем священник возьмет ладан правой рукой и начнет писать печать активации тайной магии 



в воздухе над алтарным столом, одновременно нажимая левой рукой кончик пальца «Ву» :



• Наконец, священник произнесет волшебный звук «Са» и медитирует на Волшебную Печать Нефритовой Чистоты, формирующуюся в области Третьего Глаза.



Специальное предложение одному из Чистых 

Этот особый ладан, используется при молитве к Высочайшей Чистоте, Небесному, достойному Славного Сокровища, хранителю даосских магических писаний. Он также используется, когда священник направляет свои молитвы в небесное царство Дворца высшей чистоты. 

• При предъявлении приношения священник будет держать две ароматические палочки вверх, к Небесам, используя Ручную Печать Высшей Чистоты.



В этой специальной печати правый указательный и мизинец зацепят левый указательный и мизинец, а безымянные пальцы обеих рук согнутся. Затем большие и средние пальцы обеих рук вытянутся, чтобы взять и удерживать две ароматические палочки. 

• Затем священник медитирует на Секретную Духовную Печать Высшей Чистоты, которая формируется в области Третьего Глаза .



• Затем священник возьмет ладан правой рукой и начнет писать печать активации тайной магии 



в воздухе над алтарным столом, одновременно нажимая кнопку «Си» на первом пальце левой руки, его большим пальцем левой руки. 



• Наконец, священник произнесет волшебный звук «Дуо» и медитирует на Волшебную Печать Высшей Чистоты, формирующуюся в области Третьего Глаза .



ПРЕДЛОЖЕНИЕ ДЛЯ ЧРЕЗВЫЧАЙНОЙ ЧИСТОТЫ 

Этот особый ладан, используется во время молитвы Высшей Чистоте, Тай Шан Лао Цзюня, Небесного Достойного Дао и Его Добродетели, также известного как Учитель Даосской Магии. Он также используется, когда священник направляет свои молитвы в небесное царство Дворца Высшей Чистоты. 

• При предъявлении приношения священник будет держать три ароматических палочки вверх, к Небесам, используя Высшую Чистую Ручную Печать .



В этой специальной ручной печати указательные пальцы обеих рук зацепляют безымянные пальцы, затем сжимают обе ладони вместе и держат три ароматические палочки. 

• Затем священник медитирует на Тайную Духовную Печать Высшей Чистоты, которая формируется в области Третьего Глаза.



• Затем священник возьмет ладан правой рукой и начнет писать печать активации тайной магии 



в воздухе над алтарным столом, нажимая кнопку «Вей» на безымянном пальце левой руки, его большим пальцем левой руки:



• Наконец, священник произнесет волшебный звук «Нан» и медитирует на Волшебную Печать Высшей Чистоты, которая образуется в области Третьего Глаза .



Специальное благовоние для души умершего 

Это специальное благовоние, используется при молитве умершей Душе. Традиционно используется во время похоронных ритуалов.Также используется, когда священник направляет свои молитвы, чтобы облегчить страдания умерших во время Фестиваля голодных духов. 

• При предъявлении жертвы священник будет держать одну ладаную палочку вверх, к Небесам, используя Ручную Печать Печать Души Гун . 



В этой специальной ручной печати правая ладонь направлена ​​вверх, а левая ладонь поддерживает правую руку. Мизинец правой руки захватывает мизинец левой руки. Безымянный палец левой руки захватывает безымянный и указательный пальцы правой руки. Средний палец левой руки касается указательного пальца и прижимает большой палец. Большой и указательный пальцы правой руки держат ароматическую палочку.

• Затем священник будет размышлять над изображением волшебной печати Небесного Лорда Спасителя от Страдания, образующейся в области его Третьего глаза. 



• Затем священник будет размышлять над изображением волшебного знак Печати Золотого Света,которая формируется в области третьего глаза. 



• Затем священник будет размышлять над изображением Персонажа Печати Ароматного Облака , которая формируется в воздухе над алтарным столом.

нет доступа
GromДата: Вторник, 05/02/2019, 22:45 | Сообщение # 6

Архонт
Группа: Администратор
Пол: Мужчина
Сообщений: 371
Статус:
Три благовония 

В начале магического ритуала даосский священник зажжет три ладана, посвятит их и представит в качестве подношений специально выбранному бессмертному или божеству. Этот ритуал разделен на три этапа: зажжение благовоний, посвящение и предложение благовоний и возложение благовоний. Эти три ритуала описываются следующим образом: 

• Зажигание благовоний: при освещении трех ароматических палочек священник традиционно использует свою левую руку, чтобы поместить благовония в огонь свечи. Его правая рука традиционно используется для поддержки и защиты левого рукава. Эта поза известна как ручная печать «Сжигание свечи».



• Посвящение и предложение благовоний. После того, как зажгут три ароматические палочки, священник традиционно будет держать ладан в левой руке. Его правая рука используется для того, чтобы прикрыть левую руку и сформировать Великую Печать Руки Милосердия. 



Важно, чтобы кончики горящего ладана были на одном уровне с Третьим Глазом священника. Посвящая благовония и преподнося их как подношение, священнику также важно сохранять искреннее сердце.

• Размещение благовоний. После предложения и посвящения трех благовоний жрец традиционно формирует ручную печать Белого Журавля левой рукой. Затем священник выберет одну ароматическую палочку, чтобы поместить ее в горелку первым. Ручная Печать Белого Журавля традиционно используется в даосской магии для поклонения, предлагая ароматические палочки и для выражения уважения к небесным бессмертным. В этой ручной печати последние три пальца (средний, безымянный и маленький) символизируют для предложение трех ароматических палочек небесным бессмертным. Первый палец показывает большой круг и бесконечное пространство Вуцзи, через которое можно получить доступ к Дао. 

Первая ароматическая палочка: при размещении первой ароматической палочки правая рука священника будет держаться за две другие ароматические палочки, одновременно поддерживая и защищая свой левый рукав.



Вставляя первую ароматическую палочку в курильницу, священник тайно представляет себе волшебную печать Нефритовой Чистоты, формирующуюся в его Третьем Глазу. 



Затем священник сосредоточится на создании своего жизненного Цзин и внутренне скажет волшебный звук «Ан». Тогда священник вообразит китайский иероглиф «Синь» (или Сердце), формирующийся в его сердце, и тихо произнесет следующее заклинание: «Могущественное Даосское Сокровище! Я желаю всем живым существам на протяжении всех поколений поддерживать Небесного Господа!» Затем священник немедленно поместит ароматическую палочку в верхнюю среднюю часть курильницы, представляющую собой первого небесного бессмертного (Чистота Нефрита) Трех Чистых.



Вторая ароматическая палочка: при установке второй ароматической палочки правая рука священника будет держаться за другую ароматическую палочку, одновременно поддерживая и защищая его левый рукав .



Вставляя вторую палочку благовоний в курильницу, священник тайно представляет магическую печать Высшей Чистоты, формирующуюся в его Третьем Глазе .



Затем священник сосредоточится на создании своей жизненной Ци и внутренне произнесет волшебный звук «Ниу». Тогда священник вообразит образ китайского иероглифа «Син» (или Природу), который образуется в его сердце, и тихо произнесет следующее заклинание: «Могущественное сокровище Писания! Я желаю, чтобы все живые существа всех поколений слышали Прославленный путь!»

Затем священник немедленно поместит ароматическую палочку в левую часть горелки для благовоний, представляющую собой второе небесное бессмертное (Высочайшая Чистота) Трех Чистых.



Важно отметить, что в некоторых даосских сектах второй ладан иногда помещается на правой стороне горелки. Третья ароматическая палочка: при размещении третьей ароматической палочки правая рука священника будет удерживать и поддерживать свой левый рукав.



Вставляя третью ароматическую палочку в курильницу, священник тайно представляет себе волшебную печать Высшей Чистоты, формирующуюся в его Третьем Глазе.



Затем священник сосредоточится на создании своего жизненно важного Шэнь и внутренне скажет «Ли».

Тогда священник вообразит образ китайского иероглифа «Чэн» (или Честность), сформировавшийся в его сердце, и тихо произнесет следующее заклинание: «Могущественный Мастер-Сокровище! Я желаю всем живым существам изучить самый передовой Прославленный путь!» Затем священник немедленно поместит ароматическую палочку в правую часть горелки для благовоний, представляющую третьего небесного бессмертного (Высшую Чистоту) Трех Чистых. 



Важно отметить, что в некоторых даосских сектах третий ладан иногда располагается на левой стороне горелки.
нет доступа
GromДата: Вторник, 05/02/2019, 22:46 | Сообщение # 7

Архонт
Группа: Администратор
Пол: Мужчина
Сообщений: 371
Статус:
Алтарные традиции благовоний 

В большом храме с несколькими божествами ладан сжигается в определенной последовательности. Используются только неиспользованные ароматические палочки, сгруппированные по три. Во время зажжения ладана и свечей даосский священник поклоняется небесным духам, трижды кланяясь или поклонившись, молча молясь перед образом божества. Находясь лицом к алтарному столу, божеству (божествам) в центре традиционно поклоняются в первую очередь. Затем поклоняются божествам, расположенным с правой стороны алтарного стола, а затем божествам, расположенным с левой стороны алтарного стола. В культурном регионе Фуцзянь обычно предшествует этому основному поклонению путем сжигания благовоний для Господа Неба, который может быть представлен курением перед храмом или под карнизом. В регионе Цюаньчжоу, как правило, есть фонарь, представляющий Повелителя Небес (в этом случае ладан оставляется в свернутом куске металла под фонарем). Традиционно священник не просто гуляет по области храма,вместо этого он или она будут относиться с уважением к конкретному божеству (божествам), а затем использовать его или ее левую руку, чтобы поместить ладан в устройство для курения. Важно убедиться, что благовония надежно размещены в стабилизирующем рисе или песке для благовоний, и что благовония не упадут случайно и не ударяются о стенки горелки для благовоний (это считается плохим предзнаменованием). Кроме того, даосские священники никогда не дуют на ладан, чтобы потушить огонь или увеличить его угли, так как считается, что это оскверняет ладан и лишает его магического потенциала. Вместо этого священник просто раздует ладан. Религиозный даосизм имеет строгие предписания относительно того, как священник должен использовать благовония. Даосские процедуры подношения благовоний четко определены, и каждая даосская секта имеет свою интерпретацию религиозных функций благовоний. 

Есть много древних обычаев, окружающих практику сжигания благовоний. Одним из них является так называемая Горящая первая ароматическая палочка. Первая ароматическая палочка относится к первой палочке, сожженной в ладановой горелке, особенно к первой палочке Нового года. Считалось, что первая ароматическая палочка, предложенная бессмертным духам, имела величайшие достоинства, и тот, кто предлагал первый аромат, получал от него наибольшую удачу. Хотя первый ароматический аромат традиционно сжигается до наступления рассвета в Новый год (первый день первого лунного месяца), многие ученики начнут сжигать благовония очень рано в новогоднюю ночь; другие ученики будут ждать до полуночи. Помимо обычая сжигать первую ароматическую палочку, в некоторых районах Китая существует древний обычай сжигать благовония в десяти храмах. Этот обычай включает в себя с собой в руках корзину с благовониями и посещение ближайших десяти или около того храмов, чтобы непрерывно сжигать благовония утром первого дня первого лунного месяца. Цель этого обычая схожа с целью сжигания первой ароматической палочки. Другой древний обычай сжигания благовоний известен как приносящий благовония в прострации. Это относится к практике совершения одних простираний на каждом шагу или каждые несколько шагов во время движения к храму. 

Например, в районе Хэнъян провинции Хунань существует обычай приносить благовония в прострации на южной священной горе. Обычно человек несет небольшой табурет с установленным на нем столом для благовоний и делает простирание каждые несколько шагов, когда он поднимается на гору. Поскольку практика предложения благовоний в прострации требует усилий (затраты времени, усилий и денег), она практикуется не часто и проводится только в ситуациях крайней необходимости или отчаяния. 

Искупление обета также известно как Вознаграждение Божества. Молясь о защите духа, иногда человек дает всевозможные обещания или обеты. Эти обещания, как правило, являются актами сострадания и добрых дел, которые либо признаются современниками, либо считаются способными угодить небесным духам. После того, как на их молитвы был дан ответ (то есть небесные духи либо защитили их, либо благословили их, либо выполнили определенную задачу), древние китайцы традиционно снова сжигали ладан, чтобы сообщать небесным духам о выполнении своих обещаний и чтобы поблагодарить. В древнем Китае это было известно как Награда Божества или Искупление обета. Обычный способ справить обет - это зажечь ладан в храме и предложить фрукты и вегетарианские блюда. В ортодоксальной даосской практике жертвами должны быть благовония, свечи и вегетарианские блюда. В крупномасштабных мероприятиях «Искупление обета» часто проводится Ритуал для Удовлетворения Божеств. 

РИТУАЛЫ ИСКУССТВА ДЛЯ УДОВЛЕТВОРЕНИЯ БОЖЕСТВ

При искуплении клятвы небесным духам или при праздновании дня рождения определенного духа всегда практикуются ритуалы Исполнения для угождения божествам. Иногда коллективная деятельность по награждению божеств в определенных регионах может перерасти в масштабные ярмарки. Ритуалы спектаклей «Порадуйте божеств» включают в себя бой барабанов, воспроизведение музыки, пение и танцы. Этот обычай имеет очень древнее происхождение, впервые он возник, когда Ву (колдуны-шаманы) служили духам, ударяя в барабаны и танцуя. Есть два типа представлений, разделенных с точки зрения их организации. Первый тип - это представление, проводимое отдельным человеком или семьей. Молитва и искупление обетов в этом виде исполнения, как правило, небольшие и проводятся нерегулярно. Второй тип представления организован местными руководителями и финансируется горожанами. Этот тип представления проводится в определенные фиксированные даты, например, в дни рождения духов на Ярмарках храмов, и иногда может проходить до масштабных карнавалов, которые называются Ярмарками производительности или Ярмарками храмов. Некоторые из этих фестивалей также назывались Ярмарками Храмов Благовоний, чтобы подчеркнуть предложение благовоний, в то время как другие фестивали назывались Ярмарками создания, чтобы подчеркнуть характерную особенность предоставления масштабных художественных представлений для защиты духа. Ярмарки Храма Благовоний и Ярмарки Производительности были сосредоточены в конкретном храме с акцентом на конкретных небесных духов, которым поклоняются в этом храме. Из-за древних инструментов и даосских алтарей, а также развития даосизма в древнем Китае, многие храмы и знаменитые горы оказали большое влияние и стали резиденцией исконных алтарей некоторых даосских сект. 

Духи, которым поклоняются в этих знаменитых горах и храмах, до сих пор привлекают верующих и паломников из ближнего и дальнего зарубежья для молитвы и благовоний.

Волшебная сила пепла 

Будучи сожженным в духовном контексте и приносимым в жертву божеству, пепельный ладан приобретает сверхъестественную силу самостоятельно. Эта магическая связь породила практику ношения некоторых благовоний на теле во время путешествий или прикосновения к людям алтарными палочками для их защиты или исцеления. Традиционно магическая сила пепельного ладана сочеталась с другими ингредиентами и использовалась для очищения, исцеления, защиты, изгнания или для демонстрации истинного покаяния. Алтарный пепел обычно смешивали следующими способами: 

• Алтарный пепел плюс Дыхание: это может быть исцеление, очищение или экзорцистическая практика, в зависимости от намерений священника. В этой практике пепельный ладан помещается над конкретным человеком, местом или предметом, пока священник произносит магические заклинания. Например, при экзорцизме после очистки юго-восточной части комнаты изгнанием, благовониями и святой воды, священник забирает пепел из курильницы ладана и создает (помещая пепел в землю) энергетические границы определенного типа ада из которого можно изгнать и заключать в тюрьму демоническое существо. 

• Алтарный пепел плюс плевок: в этой практике (исцеление, очищение или экзорцизм) алтарный пепел обычно разбрызгивается на человека, место или предмет после того, как священник обрызгивал его святой водой.

• Алтарный пепел плюс вода: это практика потребления воды, содержащей благовония, которые были взяты из ладана, сожженного во время особого даосского ритуала исцеления; или смешивание пепла Алтаря со Святой Водой, чтобы создать более мощное средство очищения. 

• Алтарный пепел плюс травяные эликсиры: это практика употребления травяной эликсирной воды, содержащей благовония, которые были взяты из благовоний, сожженных во время даосской истории.

• Алтарный пепел плюс вино: Когда ладан и пепельное вино смешиваются в Алтарной чаше, он традиционно используется либо для ритуалов очищения, либо для вызова и отправки могущественных Громовых генералов. 

• Алтарный пепел плюс кровь: иногда пепел вынимают из «Земного алтаря» и смешивают с куриной кровью, чтобы создать мощную среду для написания магических талисманов. Эта «чернильная кровь» используется для освящения и магического усиления меча даосского священника из персикового дерева, талисманов, чар и других магических инструментов. 

Передача магической силы пепла пеплу новому храму 

Древние даосы верили, что храм (магическая сила) собирался там, где было самое энергетическое действие или где сжигалось больше всего ладана. Поэтому в древнем Китае курение в новом храме или новом алтаре традиционно заполнялось девятью ложками пепла и Земли, существовавшими в более старом даосском монастыре. Эта древняя традиция помогла соединить новую курильницу с исконной энергией старой курильницы, так как считалось, что пепел от основной курильницы дает редкую энергетическую искру «Первоначальной ци» храма. Эта древняя практика была известна как «Отделение благовоний» (Fenxiang). 

В практике «Отделения благовоний» даосские священники присоединялись к сверхъестественным силам «более старого» даосского монастыря и его божества-хранителя (божеств), ритуально передавая часть пепельного ладана из основного устройства для курения благовоний к благовонию недавно созданного храма (как правило, находится в другом регионе или провинции). Этот древний ритуал был даосской традицией на протяжении тысячелетий, и до сих пор в документации все еще фиксируются такие практики.
нет доступа
GromДата: Вторник, 05/02/2019, 22:46 | Сообщение # 8

Архонт
Группа: Администратор
Пол: Мужчина
Сообщений: 371
Статус:
Палочки для благовоний 

Предложение жертвоприношений в форме горящего ладана могущественным богам и духовным сущностям является очень важной частью даосской магии. Палочки благовоний представляют человеческое тело. Сжигание трех палочек благовоний на алтарном столе символизирует очищение и очищение тела Цзин, Ци и Шэн. Подъем дыма и падение пепла символизируют отделение чистой энергии от мирской. Когда дым поднимается и пепел падает, священник видит его воссоединение с энергетической формой Неба и Земли. Это наблюдение позволяет священнику войти в духовное царство бесконечного пространства Wuji, одновременно существующего в небесном и земном царствах. Традиционно, выполняя магию, даосский жрец предлагает одну, две или три ароматические палочки, в зависимости от проводимого ритуала. Например: 

• Одна ароматическая палочка (Wuji): одна палочка используется для обозначения единства Неба, Земли и Человека. 

• Две ароматические палочки (Инь): две палочки используются для обозначения общения с духовным миром Инь (Цуй). Сюда входят Духи Земли, живущие в домашнем хозяйстве, а также на кладбищах. 

• Три ароматические палочки (Ян): три палочки используются для обозначения отношений между священником и Шеном Неба и Земли. 

ВИДЫ ИСПЫТАННЫХ ТРАВ

Все даосские священники сжигают и предлагают некоторые формы благовоний в своих магических ритуалах. Некоторые предлагают благовония в виде палочек, сырых древесных палочек, рубленых трав, паст, порошкообразных трав или специальных растительных масел. Согласно древним китайским документам о создании волшебных благовоний, существует всего 258 различных видов трав, используемых для изготовления благовоний. Двадцать пять из наиболее часто используемых трав описываются следующим образом:

• Chen Xiang (Агаровое дерево): Aquilaria agallocha Roxb.. Также известное как Древесное алоэ, эта волшебная трава используется для очищения, заземления, внесения ясности, открытия Третьего глаза, создания видений и создания глубоких медитативных состояний. 

• Ling Xiang Cao: Lysimachia foenum-graecum Hance . Эта волшебная трава используется для пробуждения ума и успокоения духа. Это помещает священника в глубокое рефлексивное состояние.

• Bai Zi: Angelica dahurica Bench. Эта волшебная трава используется для успокоения духа и для входа в глубокие состояния медитации. 

• Ba Jiao (Звездный Анис): lllicium verum Hook. Эта волшебная трава используется для усиления медитации и повышения психического сознания. Он имеет сладкий запах и расслабляет на природе.

• Xin Yi Hua (Magnolia biondii Pamp). Эта волшебная трава используется для усиления медитации и повышения психического сознания. 

• An Xi Xiang (Benzoinum): Бензоин сухой. Эта волшебная трава используется для очищения (очистки алтарного пространства), защиты (удаления или изгнания злых духов ), создания видений и проекции души. 

• Tan Xiang (сандаловое дерево):Santalum L. Эта волшебная трава используется для очищения (очищения алтарного пространства), призыва и заклинания духов (Бай Тан Сян), защиты (удаление или изгнание злых духов и гексов), а также для создания видений.

• Xie Cao (валериана): Nardostachys chinensis Batal . Эта волшебная трава используется для очищения (очистки алтарного пространства), защиты (удаления или изгнания злых духов ), создания видений, проекции души и магии снов. 

• Ding Xiang (Гвоздика): Syzygium aromaticum Merr. et Perry . Эта волшебная трава используется для очищения (очищения алтарного пространства), защиты (удаления или изгнания злых духов и гексов) и создания видений. 

• Gui Pi (Cinnamon): Cinnamomum cassia Presl. (Корица): Cinnamomum cassia Presl. Эта волшебная трава используется для очищения (очистки алтарного пространства). Его можно смешать с Ру Сян, Мо Яо и Тан Сян и сжечь, чтобы отогнать злых духов.

• Xiao Hui Xiang (Фенхель): Foeniculum vulgare Mill. Эта волшебная трава используется для очищения (очистки алтарного пространства) и для защиты (удаление или изгнание злых духов). 

• Sha Jiang (Воскресенская лилия или песочный имбирь): Kaempferia galanga L. . Эта волшебная трава используется для защиты. Он сжигается, чтобы разрушать заклинания и проклятия.

• Mu Xiang : Aucklandia lappa Dence. Эта волшебная трава используется для повышения осознания тела и действует как афродизиак. Обычно используется в сексуальной магии.

• Gan Cao (Корень солодки): Glycyrrhiza uralensis Fisch. Эта волшебная трава используется для повышения осознания тела и действует как афродизиак. Обычно используется в сексуальной магии.

• Mock Lemon : Aglaia odorata Lour. Эта волшебная трава известна своим сладким парфюмерным ароматом. Обычно используется в сексуальной магии.

• Сиамский имбирь (корень имбиря): Alpinia officinarum Hance . Эта волшебная трава используется для достижения успеха и обычно предлагается в качестве жертвы Богу богатства. Обладает сладким и пряным запахом.

• Ai Ye (Mugwort): Folium Artemisiae Argyi. Эта трава используется для защиты и создания видений. 

• Ru Xiang (смола ладана): Boswellia carterii . Эта волшебная трава (смола) сочетается с другими травами и используется для защиты и создания видений. 

• Long Xue Shu (Смола Крови Дракона): Дракон Демонов. Эта волшебная трава (смола) сочетается с другими травами и используется для защиты. 

• Qian Ma (Крапива): Эта волшебная трава сочетается с другими травами и сжигается как благовония для очищения и защиты.

• Du Shen Qie (Мандрагора): Atropa mandragora. Эта волшебная трава сочетается с другими травами и сжигается как благовония для защиты. 

• Niu Bang (лопух): Arctium lappa . Эта волшебная трава сочетается с другими травами и сжигается как благовония для очищения и защиты. 

• Da Ji (Чертополох): Carduus spp. Эта волшебная трава сочетается с другими травами и сжигается как благовония для очищения, защиты и экзорцизма. 

• Dan Shen (шалфей): шалфей лекарственный. Эта волшебная трава сочетается с другими травами и сжигается как благовония для очищения и защиты. 

• Xing Ku (Асафетида): Ferula foetida. Эта волшебная трава используется для защиты.

ИЗГОТОВЛЕНИЕ ДУХОВ 

Основные материалы, используемые в древнем Китае для изготовления благовоний, описываются следующим образом: 

• Бамбуковая палочка: в китайском языке слово «бамбук» и слово «молитва» звучат одинаково. Поэтому ароматические палочки, как правило, изготавливаются из побегов бамбука, чтобы повысить магическую эффективность молитвы. Бамбук обычно используется для Защиты, Разрушения и Гадания и использовался в древнем Китае как заклинание против злых духов. Он также использовался для создания волшебной флейты, которая при игре могла вызвать духовную сущность. Ароматическая палочка создается путем сбора бамбука (Чжу Цзы) с одной из пяти священных гор, которые «содержат блаженные царства волшебных бамбуковых лесов». В благоприятный день бамбук, обращенный к южному направлению, собирают во время чтения волшебных заклинаний. 

• Травяные порошки: эти волшебные травы состоят из специальных ингредиентов, полученных из минералов, растений, животных и человека. То, как эти ингредиенты будут объединены, будет зависеть от конкретной функции и цели магического ритуала, а также от бога, бессмертного или божества (то есть, генерала небесного маршала), на которого священник пытается влиять и умиротворять. 

• Клеящий агент: Клеящий агент обычно состоит из смолы определенного типа из деревьев или «эфирных» масел из растений. Некоторые популярные смолы, используемые в качестве клейких агентов, включают Ру Сян (Ладан), Мо Яо (Мирра), Лонг Сю Шу (Кровь Дракона) и Ан Си Сян (Бензоин). В древнем Китае теплую воду иногда объединяли с корой дерева Machillus Thunbergii и растирали в мякоть, чтобы создать «Благовоние Joss-Stick».

• Агент горения: они состояли из определенных типов смол, древесной массы, древесного угля и масел, смешанных с травяными порошками, чтобы поддерживать горение ладана. 

ВАЖНЫЕ РИТУАЛЫ ДЛЯ СОЗДАНИЯ БЛАГОВОНИЙ

Ниже приведены два примера секретных ритуалов, используемых даосскими священниками при создании волшебного ладана. Первый пример используется для создания магического ладана, который вызовет глубокие состояния медитации, второй пример используется для создания магического ладана, который изгонит злых духов. Благовония, используемые для проведения глубокой медитации. Священник сначала создаст волшебный минеральный эликсир из следующего:

• Лунная вода: это вода, очищенная и посвященная в магическом ритуале во время полнолуния богине Луны Хенг О. Луна Планетарный эликсир обычно изготавливается с использованием Серебряного / Белого жемчуга.

• Камни для медитации: это особые камни, которые помогают вызвать глубокие медитационные состояния. При создании этого особого ладана священнику рекомендуется выбирать следующие минералы: Цзы Ин Ши (Фиолетовый Флюорит), Лан Диен Ци Ши (Синий Турмалин) и Молдавит. 

Используя Лунную Воду и три минерала, постройте Волшебный Минеральный Эликсир. Этот эликсир должен быть создан в течение трех дней полнолуния, чтобы увеличивающийся Ян в энергии Инь пропитал волшебную воду своей Небесной Силой. Храните эту волшебную воду в темном контейнере, подальше от солнечного света. 

После создания волшебной воды поместите следующие медитационные травы в ступку и размельчите ее в порошок. 

• Медитационные травы: это специальные травы, используемые для стимулирования глубоких состояний медитации. При создании этого конкретного ладана священнику рекомендуется выбирать следующие три травы: Чэнь Сян(агар), Ган Сонг (Валериана) и Ан Си Сян (Бензоин). Когда вы размельчаете эти травы, добавьте небольшое количество Волшебной Минеральной Воды Эликсира, чтобы помочь создать пасту. Измельчая всю смесь по часовой стрелке, используйте заклинание «Дыхание» и спроецируйте Ци и Шэнь на травяную смесь, постоянно повторяя следующее волшебное заклинание: 

«Yuan Wo Shen Shen, Chu Wo Shen Xing! Ling Wo Long Shen, Shang Oa Oi Ting! Ji Ji Ru Lu Ling!» Заклинание переводится так: («Позволь моему духу выйти из моего тела! Прикажи моему Истинному Духу добраться до Нефритового Суда! Быстро, быстро,так как это Закон!»)

После того, как травы истерли в пасту, разложите пасту на керамической (или стеклянной) посуде и дайте ей высохнуть вечером на воздухе при свете полной луны. Соберите порошок до восхода солнца. Держите этот травяной порошок в темном контейнере, вдали от солнечного света. Перед медитацией бросьте часть ладана в огонь. 

Благовония, используемые для изгнания злых духов 

Сначала священник создаст волшебный минеральный эликсир из следующего:

• Солнечная вода: это вода, которая была очищена и посвящена в магическом ритуале в полдень Богу Солнца Шен Йи. Планетарный эликсир Солнца обычно строится с использованием золотисто-желтого цитрина.

• Изгоняющие камни: это особые камни, используемые для защиты и предотвращения зла. При создании этого конкретного ладана священнику рекомендуется выбирать следующие минералы: Хуо Ма Нао (огненный агат), Ба Лин Ши Гет, Хей Диен Ци Ши (черный турмалин) и Стибнит. Используя Солнечную воду и четыре минерала, постройте Волшебный Минеральный Эликсир. Этот эликсир должен быть создан во время полудня, чтобы увеличивающаяся энергия Ян пропитывала волшебную воду своей Небесной Силой. Храните эту воду в контейнере и поместите ее на Алтарь Земли или рядом с ним. После создания волшебной воды поместите следующие изгоняющие травы в ступку и размельчите в порошок.

• Изгоняющие травы: это специальные травы, используемые для защиты и изгнания злых духов. При создании этого конкретного ладана священнику рекомендуется выбирать следующие четыре травы: Тянь Сян (сандаловое дерево), Ай Е (полынь), Ан Си Сян (бензоин) и Кан Эр (лопух). Когда вы размельчаете эти травы, добавьте небольшое количество Волшебной Минеральной Воды Эликсира, чтобы помочь создать пасту. Размалывая всю смесь против часовой стрелки, используйте заклинание «Дыхание» и спроецируйте Ци и Шен на травяную смесь, постоянно повторяя следующее магическое заклинание: «Я двигаю Ветер и собираю Гром, и выпускаю Небесный Огонь! Огнем Гром и мой проникающий крик! Я заставляю сотрясаться Небо и Землю! Я призываю Небесных Генералов прийти, схватить и удалить любых мешающих духов или демонов! И принести мир и спокойствие в это святое место! Быстро, быстро, так как это есть Закон! » .

После того, как травы были измельчены в пасту, распределите пасту на керамическом (или стеклянном) блюде и дайте ей высохнуть на утреннем солнце. Соберите порошок перед закатом. Держите этот травяной порошок в контейнере и поместите его на или около Земного Алтаря. Когда возникнет такая необходимость, подбросьте в огонь часть ладана, чтобы удалить злых духов или демонических существ.

ДУХОВНЫЕ КАЧЕСТВА 

Благовония выполняют важную посредническую функцию, позволяя даосскому священнику общаться с божеством, которого он призвал. Согласно «Shangqing Lingbaa Dafa» (Великие обряды сокровища Нуминия и Высочайшей ясности), духовные качества благовоний можно описать следующим образом: 

• Дао Сян (Благовония Пути): представляет сердце (Синь).
• Де Сян (Благовония Добродетели): представляет дух (Шэнь).
• Ву Вэй Сян (Благовония бездействия): представляет намерение (И).
• Цин Цзин Сян (благовония ясности и покоя): представляет тело (Шэн). 

ЭНЕРГЕТИЧЕСКАЯ АКТИВИЗАЦИЯ 

Традиционно, перед тем, как благовония передаются какому-либо божеству и помещаются на алтарь, его сначала необходимо активировать энергетически. Эта энергетическая активация должна произойти до того, как зажгут три ладана, и описывается следующим образом:

• Священник активирует три палочки благовоний, сначала энергетически нанося магическую печать талисмана «Благовония ладана» поверх ладана , а затем ручную печать "Бессмертный меч".





• Затем священник вдыхает с Востока, задерживает дыхание, а затем использует заклинание Дыхания, чтобы энергетически запечатлеть и посвятить молитвы поднимающегося благовонного дыма определенной цели или функции. 

Бумага благовоний

В некоторых даосских традициях благовония «золото» (ян) или «серебро» (инь) иногда сжигают во время магических ритуалов. Как золотые, так и серебряные нити, содержащиеся в Ароматических Бумагах, имеют особые функции. 

• Бумаги с золотым ладаном обычно сжигаются как подношения богам и божествам (включая предков, которые достигли статуса богов).

• Бумага для благовоний с серебром строго предназначена для призраков, а также для недавно умерших (то есть тех людей, которые не были мертвы более ста дней). 

Считается, что ароматический дым напоминает закрученные структуры облачных энергий, лежащих в основе всей материи. Таким образом, ароматический дым наполняет и Даосский Алтарь, и тело священника священной энергией. Подобный использованию Свечной Магии, поднимающийся благовоний дым представляет собой направленное, последовательное, сфокусированное намерение молитв священника. Дым, поднимающийся из благовоний, иногда используется для очищения ритуального пространства, оповещения богов о том, что ритуал готовится, и / или привлечения небесных божеств к алтарю. Поскольку духовная сила божества обитает в «благовонном огне», этот дым иногда используется в даосском колдовстве для гадания и предсказания будущего. Даосские священники либо наблюдали особые образцы дыма, либо вдыхали пары благовоний, чтобы общаться с духовным миром. Фактически, практика вдыхания паров ладана для того, чтобы войти в транс, была довольно распространена среди даосистов Мао Шаня в древнем Китае. Вдыхание дыма всегда служило галлюциногенным целям и, таким образом, стало средством, с помощью которого можно сохранить духовную функцию благовоний после того, как они были предложены конкретному небесному божеству.
нет доступа
GromДата: Вторник, 05/02/2019, 22:47 | Сообщение # 9

Архонт
Группа: Администратор
Пол: Мужчина
Сообщений: 371
Статус:
Даосские магические инструменты для алтаря .Свечи 

Следующие даосские магические инструменты являются стандартными алтарными инструментами, используемыми в различных ритуалах даосов Чжэн Йи и Цюань чжэнь. Когда ученик получает свое «Лу» (даосская магическая книга законов), первая задача - энергетически запечатлеть и затем активировать его или ее магические инструменты. В противном случае эти важные инструменты остаются безжизненными безделушками, а мощный арсенал духовного оружия в распоряжении священника становится бесполезным. Чтобы запечатлеть и активировать магические силы различных орудий, даосский священник должен иметь доступ к алтарю, посвященному продвижению и расширению небесного влияния Дао. Поскольку алтарь представляет собой особую структуру, посредством которой совершаются личные обеты и подношения небесным богам и духовным сущностям, инструменты, используемые во время этих важных ритуалов, должны быть вылеплены таким образом, чтобы они адекватно отражали намерения священников и власть направлять это огромное духовная сила Даосский алтарь является центром всех церемониальных форм даосской практики. 

Конкретное расположение алтаря варьируется от секты к секте и принимает различные формы в соответствии с конкретным ритуалом или церемонией, которая проводится. Однако есть определенные объекты, которые присутствуют всегда и чья символика остается в основном неизменной, независимо от того, какую форму принимает ритуал. Поскольку все даосские алтари установлены для почитания традиционных божеств и духов предков, они могут быть установлены в храмах или в частных домах. Тем не менее, строгие древние традиции описывают конкретные предметы, которые должны использоваться для подношений, а также специальные инструменты и ритуалы, используемые в храмах. Единственным исключением из этого правила является введение древней даосской народной магии, которая требует множества дополнительных эзотерических инструментов. Существует 16 основных инструментов традиционного алтаря, используемых в религиозной даосской магии.

Держатель свечи 

Держатель свечи традиционно изготавливается из желтой меди. Символ «Радость» традиционно вписывается в структуру подсвечника . 



Сама свеча красная и должна быть длиной 1,5 чи. 

ЛАМПА АЛТАРЯ И КРАСНЫЕ СВЕЧИ

Небесный свет Даосского Алтаря символически представлен либо Лампой Алтаря, либо двумя Красными Свечами Алтаря, описанными следующим образом: 

Лампа Алтаря - масляная лампа, используемая для обозначения «вечного» пламени "или" божества- " Она представляет собой высочайшее великолепие, которое поддерживает Три мира (Небеса, Земля и Подземный мир) и находится в сердце творения. Лампа горит в начале любой магической практики или медитации и должна быть погашена с завершением деятельности. Важно всегда зажигать и гасить лампу с полным пониманием и осознанием того, что она представляет собой символ божественного света.

Две красные алтарные свечи - Две алые восковые свечи иногда используются вместо алтарной лампы, чтобы символизировать божественный свет. Две Свечи Алтаря представляют «Глаза Бога», смотрящие на ритуал. Свечи также представляют небесный свет Солнца и Луны (вечный свет Дао, Инь и Ян Небес); они также представляют глаза человеческого тела (окна вечной души) и играют очень важную роль в даосских ритуалах, потому что их объединенный свет является символом жизни. Их иногда называют «путеводными огнями», потому что они освещают путь посещения богов к месту, где проводится ритуал. Большинство даосских священников не будут использовать свечу, если она не содержит большой процент пчелиного воска. Это позволяет священнику иметь прямую связь с трансформационными силами природы и энергетического царства. Также важно, чтобы они были девственными свечами и относились с таким же почтением, как масляная лампа. Вместе со священником свечи и алтарный стол все символически образуют троицу силы, представляющую собой появление Небес (света), Земли (стола) и Человека (священника) в бесконечном пространстве Wuji (Магического Круга). 

Это важный эзотерический ключ древней даосской символики, необходимый для того, чтобы войти в духовный мир. В наше время на алтаре одновременно используются свечи и ладан; однако в древнем Китае благовония первоначально использовались днем, а свечи - ночью (потому что электричества не было). Древние даосы верили, что богов привлекал аромат ладана и яркое пламя свечей. Кроме того, подобно магическим протоколам, используемым для благовоний, пламя Алтарной Свечи никогда не должно быть «взорвано», а должно быть потушено с помощью колпачка или ваших пальцев. Когда горит свеча, сила, которая была сконцентрирована и запечатлена в ней посредством магического ритуала, медленно высвобождается через пламя. Воск превращается из твердого вещества в жидкость, а затем в газ, и на его пути высвобождается запечатленное «послание» магического ритуала.

СВЕЧА И ДУХОВНЫЙ МИР 

При горении свеча может рассматриваться как содержащая те же три энергетических компонента, что и человеческое тело, обладающая физическим, энергетическим и духовным измерением. Свечи на алтаре представляют те же три измерения, выраженные в небесных силах Солнца и Луны. И огонь, и свет - мощные инструменты, используемые в общении с царством духа. Древние даосские священники считали, что для каждого человека на земле в загробной жизни для них есть свеча. Эта свеча символизирует продолжительность жизни человека. Если это пламя погаснет преждевременно, человек впадет в кому и в конце концов умрет, если бог, ответственный за свечу, не зажжет его немедленно. Вот почему при инициировании проклятия в определенных ритуалах черной магии вспыхивает пламя свечи (используемое для представления духа человека), символизирующее гашение жизненной силы жертвы.

Основополагающие принципы даосского колдовства гласят, что все священники должны зажечь свечи на алтаре, чтобы почтить богов и успокоить злых существ и держать их в страхе. Когда пламя свечи на алтаре внезапно становится более синим по цвету и начинает колебаться и мерцать (даже если в церемониальной комнате нет воздушных потоков), это указывает на то, что призраки прибыли неожиданно. В таких случаях даосский священник должен немедленно изгнать этих духов из этого мира, прежде чем они начнут причинять неприятности.

В древнем Китае считалось, что если свеча, горящая в месте, отличном от комнаты Алтаря, внезапно мерцает и отбрасывает искры, это указывает на то, что темный колдун или духовное существо приближается к дому священника (или рассматривает дурные намерения в отношении личности ). В таких случаях даосскому священнику рекомендуется немедленно начать выполнение защитного ритуала, чтобы противостоять психической атаке. 

ИСПОЛЬЗОВАНИЕ СВЕЧИ 

Один из самых простых даосских ритуалов, относящихся к естественной магии, - это сжигание свечей. Большинство из нас выполнили наш первый акт свечной магии к тому времени, когда нам исполнилось два года. Задуть крошечные свечи на нашем праздничном торте и загадать желание - это основная форма свечной магии. Этот детский обычай основан на трех магических принципах: воображении, визуализации и концентрации. Размер и форма свечей, которые вы используете в магических ритуалах, не важны, хотя запрещены очень декоративные, очень большие или необычной формы свечи. Большинство священников предпочитают использовать свечи стандартного или одинакового размера, если это возможно. Если это не Свеча Алтаря (которая остается в Комнате Алтаря и постоянно повторно зажигается и гасится как часть этого ритуального пространства), свечи, которые вы используете для любого типа даосского ритуала должны быть девственными (неиспользованным). Ни при каких обстоятельствах не следует использовать свечу, которая использовалась за обеденным столом, как свеча в спальне или как ночной свет.Этот тип использованной свечи может нарушить ваши магические ритуалы и свести на нет их эффективность. 

ПОДГОТОВКА СВЕЧИ 

После того, как вы приобрели свою ритуальную свечу, ее нужно обработать (смазать маслом или «одеть») перед сжиганием. Цель создания свечи - установить психическую связь между свечой и священником. Физически прикасаясь к банке во время процедуры одевания, вы заряжаете ее своей личной силой. Когда ваши руки чистят внешнюю матрицу свечи, клетки вашего тела естественным образом присоединяются к ее форме, позволяя ей стать продолжением ваших Цзин (сущность), Ци (энергия) и Шэнь (дух). Одевая свечу, важно сосредоточиться на конкретном замысле вашего магического ритуала и запечатлеть его глубоко в воске. Свеча становится продолжением ваших сфокусированных внутренних мыслей и желаний. Когда вы одеваете свечу для магического использования, представьте, что это психический магнит с северным и южным полюсом. Получить натуральные масла для процесса импринтинга свечи (одно из древних китайских волшебных применений ароматерапии). Лучшим типом масла для заправки свечей являются натуральные, которые можно получить довольно легко и которые содержат цзин, ци и шэнь растения или цветка. Правильный подбор натуральных травяных масел позволит получить более мощный эффект. Втирайте масло в свечу, всегда применяя его в одном направлении. Существует два направления, используемых для нанесения импринтинга, описанных ниже:

• С Небес на Землю: Начиная сверху (Ян) и заканчивая снизу (Инь) означает втягивание Небесной Ци в Землю. Это направление может быть использовано для энергетического сбора, привлечения, вызова или внесения определенного человека, места или вещи в вашу жизнь. 

• С Земли на Небеса. Начиная с низа (Инь) и заканчивая сверху (Ян) означает, что Земля Ци направлена ​​к Небесам . Это направление может быть использовано для энергетического высвобождения, рассеивания или удаления определенного человека, места или предмета из вашей жизни. Затем запишите цель вашего ритуала на нетронутом (неиспользованном) листе бумаги.

Когда вы записываете свои намерения и желания, представляйте, как они сбываются. Когда вы закончите записывать свою петицию, аккуратно сложите бумагу намеренно медленно. 

РИТУАЛЬНЫЕ СВЕЧИ

Есть несколько способов выполнить Даосскую Магию Свечи. Вот некоторые примеры: 

• Иногда намерения священника и особые заклинания записываются на полосу желтой талисманной бумаги. Эта волшебная бумага приблизительно три дюйма в ширину и семь дюймов в длину. 

• Бумага-талисман состоит из треугольника и складывается только три раза, чтобы создать эту мощную икону. При складывании этой бумаги священник всегда начинает сверху надписи талисман. Затем оставшаяся часть талисмана вставляется в край сформированного треугольника. 

Древние даосы верили, что сила талисмана может быть значительно увеличена и что его заклинание будет усилено раза три, сложив желтую бумагу таким образом (каждая сторона треугольника представляла древнюю магическую троицу силы: Небеса, Земля и Мужчина). Первая складка представляет собой накопление магического влияния и небесной силы Небес; вторая складка представляет собой накопление магического влияния и земной силы Земли; последняя складка представляет магическое влияние, которое Небеса и Земля оказывают на Сущность (Цзин), Энергию (Ци) и Шэнь (Дух) Человека.

• После трехкратного сложения талисманной бумаги священник поместит конец сложенного треугольника в пламя свечи и установит его в огне. Важно использовать бумагу, которая будет быстро гореть. Затем горящая бумага была помещена в блюдо для жертвенника, чтобы безопасно превратиться в пепел. Специальная зола затем собирается и объединяется с травами, а затем используют в других магических ритуалах. 

• Другие школы магии поместят сложенную бумагу, содержащую потребности, просьбы и желания священника, под зажженную свечу. И свеча, и бумага для запроса затем окружаются магическим кругом, построенным из Святой Воды или специальных трав (исцеление, изгнание, призыв и т. д.). Иногда магический круг обрисовывается кругом меда.

Это используется, чтобы собрать «сладость жизни» или преподнести как подношение для размещения определенной духовной сущности. Затем свечу дают сгореть. 

• Тем не менее, в других магических школах даосский священник оставляет желтую бумагу развернутой. Он просто зажигает конец бумаги и бросает зажженный талисман в воздух, чтобы отправить запрос в путь. Затем священник оставляет свечу горящей и позволяет импринтованной молитве, слитой в свече, продолжать гореть, пока она полностью не погаснет сама. При завершении магического ритуала важно дать свече полностью сгореть. Вам не нужно оставаться со свечой после того, как ритуал завершен, однако убедитесь, что свеча в безопасности и что горячий воск не вызовет какого-либо повреждения или возгорания. Если это не Свеча Алтаря, никогда не используйте свечу, зажженную в каком-либо магическом ритуале. Ее следует использовать только один раз в этом ритуале, а затем дать ей сгореть или утилизировать впоследствии. Когда вы покидаете ритуальную зону, полностью выбросьте из головы все мысли о ритуале. Верьте и знайте, что магия ритуала сработала. Если вы проводите магический ритуал, в котором участвуют два человека (например, отсутствие исцеления для человека, находящегося на некотором расстоянии), тогда второго человека можно символически представить во время ритуала, используя другую свечу или куклу. Все, что вам нужно сделать, это записать имя человека, информацию о рождении (год, месяц, день и час), Правящую планету и направление. Затем сожгите соответствующую свечу вместе с петицией. 

• Правящая планета
- Восток: Юпитер 
- Цвет: зелено-синий

• Правящая планета 
- Юг: Марс 
- Цвет: красный 

• Правящая планета 
- Центр: Сатурн
- Цвет: Желтый 

• Правящая планета
- Запад: Венера 
- Цвет: Белый 

• Правящая планета 
- Север: Меркурий 
- Цвет: Черный
нет доступа
GromДата: Вторник, 05/02/2019, 22:47 | Сообщение # 10

Архонт
Группа: Администратор
Пол: Мужчина
Сообщений: 371
Статус:
Горелка

И ладан (Сян), и курильница (Сянлу) имеют разные истории и различные духовные коннотации в даосской магии. До их использования для сжигания благовоний курильница изначально была ритуальным объектом, используемым для приготовления жертвенной пищи, и ценилась как символ законности. В древнем Китае благовония изначально не нужно было сжигать внутри специального сосуда, но их также можно было поместить в дерево, на лестницу, прикрепить под фонарем (символизирующий небеса), держать между двумя руками во время богослужения или помещать внутри жертвенного дара. Самая ранняя известная запись о том, что даосы использовали ладан, содержится в «Истории Ву», в «Летописи трех царств» (220–280 гг. Н.э.), в которой говорится: «Даос Юй Цзи учил людей сжигать благовония и читать даосские книги в восточных пределах река Янцзы. После этого в даосских храмах южных и северных династий были установлены горелки для курения ». 

На протяжении веков курильница стала одним из важнейших предметов, используемых в даосских ритуалах. В даосском храме используются два основных типа благовоний: 

Храмовые благовония (расположены вне алтарной части во дворе) и Алтарные благовония (расположены на Земном алтаре внутри зала поклонения). 

Курильница, расположенная на Земном Алтаре, как правило, имеет три дюйма в высоту и состоит из бронзы и керамики.



В некоторых благовониях, вентиляционные отверстия, сделаны по бокам, с ручкам или ногам, позволяют дыму выходить в виде изображений (головы драконов, триграммы из И-Цзина и т. д.), символизирующих энергетические взаимодействия Инь и Ян. Горелки для благовоний должны быть заполнены какой-то стабилизирующей основой, чтобы удерживать благовония и удерживать их от падения. Наиболее часто используемые базовые материалы - это песок, рис или соль. Как социальная единица в древнем Китае, местный даосский храм поддерживал мощный политический статус в своей религиозной общине. Только участвуя в общинных религиозных обрядах, любой член общины может иметь право голоса в своих делах. Примечательно, что главу религиозного сообщества часто называли «вождем горелки (ладана)» (Luzhu). Все даосские общины в древнем Китае сосредоточили свое внимание на различных магических ритуалах, состоящих из коллективного поклонения некой форме сверхъестественного божества посредством сжигания благовоний и совершения жертвоприношений. В центре внимания этих сообществ была магическая сила курильницы, а не статуи, реликвии или здания, в котором находилось божество (божества). Эти курительницы для благовоний часто были одними из самых красивых скульптур древнего Китая, вырезанных из латуни и меди. Грустно отметить, что сегодня в материковом Китае большинство из этих древних горелок не пережили резких изменений, вызванных Председателем Мао и Красной гвардией во время «Большого скачка» в 1957 году, когда расплавили весь имеющийся старый металл, чтобы производить железо. Даже курильницы, которые были построены из камня или фарфора, часто были разбиты на куски во время антирелигиозных кампаний. 

АКТИВИЗАЦИЯ ДУХОВНОЙ ГОРЕЛКИ 

Традиционно, перед тем, как ладан помещают в новую алтарную курильницу, его сначала необходимо активировать энергетически. Эта энергетическая активация должна произойти до того, как зажгут три благовония, и описывается следующим образом: 

• Сначала священник подойдет к Алтарю Земли и поместит обе ладони над горелкой благовоний. 

• Затем, положив левую руку на курильницу, священник правой рукой сформирует ручную печать и вытянет ее вверх к небесам.

• Затем священник представит вспышку света, выходящую из его пальцев-мечей и «пронзающую небеса». Как только священник почувствует, что установил божественную связь с небесным царством, он вообразит шнур божественного белого света, спускающийся с небес и окутывающий курильницу.

• Затем священник сформирует ручную печать нефритовой складки и положит обе руки на курильницу ладана (левая рука над правой рукой). В этом специальном ручном уплотнении большие пальцы нажимают на нефритовую складку, расположенную в области средней площадки среднего пальца . 



• Затем священник будет использовать обе ручные печати нефритовой складки, чтобы энергично написать персонажа «Маленькое ароматное облако» магической печати три раза над курением ладана. 



• Затем священник махнет обеими руками 3 раза над курильница При выполнении этого действия важно, чтобы священник постоянно изменял движения своих рук от ладоней вниз к ладоням вверх. 

• После третьего прохода через курильницу, священник внезапно освободит оба положения большого пальца и сразу же перевернет обе ладони «как лист ивы», чтобы испустить ци в курильницу. Когда священник начинает энергетически активировать курильницу, важно, чтобы он представил и почувствовал, что изливает искренность и божественную энергию в самые клетки курильницы. 

Этот специальный ритуал используется для удаления любой грязной энергии, связанной с ароматической горелкой. Это также используется, чтобы очистить энергетическое поле горелки ладана и подготовить его к представлению предложений благовоний небесным бессмертным и божествам. После выполнения этого магического ритуала очищения священник может использовать курильницу в качестве магического инструмента, чтобы энергетически активировать алтарь.
нет доступа
GromДата: Вторник, 05/02/2019, 22:47 | Сообщение # 11

Архонт
Группа: Администратор
Пол: Мужчина
Сообщений: 371
Статус:
ЦЕРЕМОНИАЛЬНАЯ ОДЕЖДА

Ритуальная одежда используется для того, чтобы энергетически удалить ученика из мирского физического мира и перенести его в духовный мир, где священное царство эзотерической магии направляет создание и разрушение всех вещей. У каждой магической традиции есть обычай носить специальную одежду для определенных ритуалов. Традиционно ритуальная одежда используется для того, чтобы помочь перейти от одного способа мышления к другому, облегчая и поддерживая маску колдуна (передавая владельцу, что его или ее повседневная личность теперь превращается в могущественную икону мага).

Когда даосский колдун надевает свою магическую одежду, он немедленно превращается из простого смертного в канал божественной силы. Каждая ткань естественным образом настраивается на магические применения колдуна. Со временем вся ритуальная одежда со временем поглотит мощные энергетические резонансы, используемые в магических ритуалах. , Ниже приводится краткое описание даосской одежды и украшений и их значение в соответствии с даосскими традициями.

Халат скрывает тело и объявляет истинному я, что каждый раз, когда он окутывает ученика, его или ее эго больше не присутствует. Поэтому к одежде и даосской шляпе относятся с уважением, почтением и заботой. Традиционно люди сначала очистят свой разум. Затем, после того как ваши мысли будут сосредоточены и успокоены, ученики обернут свое физическое тело в одежду, что несет глубокий символ трансформации. Для древних колдунов одеяние не считалось костюмом, оно было настоящим воплощением даосского мистика. Поэтому одевание в одежду должно увеличить энергетическое поле тела, очистить разум и превратить дух в мощный инструмент божественного света. В определенных магических традициях колдуны носят простой капюшон, достаточно большой, чтобы полностью скрыть свое лицо и создать темноту над ним. Цель этого акта состоит в том, чтобы скрыть внешнее проявление себя и высвободить внутреннее освещение ядра себя (из чистого Инь исходит истинный Ян). В первом томе Правил использования ритуальной одежды трех пещер, написанным даосским мастером Чжан Ваньфу во времена династии Тан (618-907 гг. н.э.), «одежда даосского священника подобна внешнему виду его тела.Одежда подразделяется на девять классов в соответствии с различными уровнями и ритуалами. Поэтому даосский священник должен носить свою одежду аккуратно и безупречно, в соответствии с заповедями и регистрами Трех пещер ».

Традиционно священнику всегда дают указание сначала очистить свой разум перед тем, как надеть ритуальную одежду. В Правилах использования ритуальной одежды трех пещер также описаны сорок шесть табу, которые нельзя нарушать при ношении формальной даосской одежды. Любое нарушение этих сорока шести табу может привести к наказанию в случае нарушения. Для простоты одежду даосского священника можно разделить на четыре типа одежды: обычная мантия, мантия посвящения, церемониальная мантия и мантия старшего мастера. Эти четыре типа одежды и их использование описаны ниже:

Повседневная одежда даосского священника (иногда называемая «одеждой покаяния» или «великой одеждой») обычно используется в ритуалах утренней и вечерней молитвы при чтении Священных Писаний. Традиционно этот тип даосской мантии также используется для повседневной работы по монастырю. Он построен с использованием простого дизайна из шелка черного, темно-синего, желтого или фиолетового цвета и носят повседневные брюки. Она не обязательно сделана из хлопка или льна, и она украшена только несколькими украшениями (иногда вышитый журавль на груди или спине, иногда триграммы Багуа вышиты на рукавах). 

Повседневная роба должна выглядеть очень скромно, мирно, тихо и в то же время аккуратно (и обычно носится у даосских священников, ранжированных на уровнях с 9 по 6). В некоторых даосских традициях обычная роба состоит из синего шелка и может содержать две белые полосы, расположенные вдоль воротника. Воротник, как правило, две цуня (инча) шириной, а рукава длиной около одного ци (фут).

Одежда для отдыха

Одеяние посвящения даосского жреца имеет желтый цвет с широкими рукавами, она длинная и обычно опускается до лодыжек. Ее носят либо для служебных ритуалов празднования второстепенного порядка, либо она предназначается для помощников священников (ранжируются на уровнях с 7 по 4). Важно отметить, что только даосские священники, прошедшие рукоположение и получившие свое Лу (т. е. Духовный регистр, содержащий список богов и духовных помощников даосского священника, имя комнаты алтаря, имя комнаты медитации, набор Священных Писаний).Тип мантии может отражать традиции определенной даосской секты, список запретов, облачений, священных карт и список магических талисманов, ручных печатей, заклинаний и других духовных «инструментов», используемых для управления духами. Одеяние посвящения вышито великолепными узорами по краям рукавов, вдоль основания халата и вдоль внутренней стороны воротника священника (то есть прикреплена к краю ворота и вышита на очень широких висячих лентах). 



ЦЕРЕМОНИАЛЬНАЯ РОБА 

Традиционно, церемониальная одежда (или «ритуальная одежда») имеет алый цвет, когда священник выполняет «ритуалы золотого регистра», и носит желтый цвет при выполнении «ритуалов желтого регистра». Только первосвященник (уровень 3 и 2) может носить Церемониальные одеяния во время грандиозных религиозных церемоний. Обе мантии описываются следующим образом:

• Алое церемониальное одеяние: Алое церемониальное одеяние иногда называют «Красной мантией» или «Магией спуска».

Его носит Ритуальный Мастер при выполнении крупномасштабных ритуалов (то есть тех церемоний, которые используются для представления подношений или для празднования жертвенных ритуалов). Алая Мантия представляет небесный Ян (универсальная Душа Света, Огня и Тепла). Это означает способность священников «призывать» божественное присутствие небесных богов, чтобы они могли наслаждаться приношениями и, в свою очередь, давать священнику определенные благословения. Рукава на Алой Церемониальной одежде настолько велики, что могут касаться земли. Когда мастер ритуала открывает свои руки, рукава одежды образуют большой квадрат, символизирующий Землю с четырьмя направлениями (север, юг, восток и запад). Алое церемониальное одеяние вышито великолепными золотыми украшениями на рукавах, а также на других частях халата. 

Ритуальные мастера секты Чжэн Йи - практикующие это направление часто носят черную мантию под алой церемониальной мантией при выполнении ритуалов для предложения петиций. Говорят, что когда Ритуальный Мастер выполняет пошаговый узор «Шагая по Медведице», летя в своей алой мантии, он напоминает Бессмертного, поднимающегося в небо, чтобы общаться между Небесами и Человеком.

• Желтая церемониальная мантия: Желтая церемониальная мантия жреца Даоса часто надевается во время официального исполнения ритуальных церемоний, чтобы помочь ему или ей получить вмешательство Небес от имени собравшейся знати. 

Считалось, что небесные диаграммы и символы удачи, вышитые на одеждах, укрепляют мистические силы священника . Рукава на желтом церемониальном одеянии настолько велики, что могут касаться земли. Когда мастер ритуала открывает свои руки, рукава одежды образуют большой квадрат, символизирующий Землю с четырьмя направлениями (север, юг, восток и запад). Желтая церемониальная мантия расшита великолепными орнаментами на рукавах, а также на талии.

РОБА СТАРШЕГО МАСТЕРА 

Традиционно, только священник, который считается старшим мастером высшего ранга (то есть обычно ранжируется между уровнями 2 или 1), будет носить этот тип золотисто-желтого церемониального халата (в то время как другие старшие мастера обычно носят темно-синий или красные церемониальные одеяния). Золотисто-желтый цвет Одеяния Старшего Мастера представляет собой блестящий, очищенный небесный свет Дао. Когда старший мастер открывает свои руки, рукава и тело образуют квадрат, символизирующий Землю в четырех направлениях: север, юг, восток и запад. Поэтому одеяние старшего мастера также иногда называют «Квадратной одеждой». Мантия специально разработана на квадратном узоре из золотисто-желтого шелка, который используется для изображения Земли. Мантия имеет тонкую центральную линию (используется для обозначения полюса Тайцзи), которая ведет прямо к центру круга (используется для представления бесконечного пространства Небес). Поскольку старший священник носит эту мантию, он воплощает в себе магическую силу небесного слияния Небесного Яна и Земного Инь. Поскольку этот тяжелый халат не имеет обычных рукавов и покрыт искусной вышивкой, он крепится к отверстию на полюсе Тайцзи с помощью трех шелковых ремешков. Эти три ремня представляют Три Дантиана (Нижний, Средний и Верхний), Три Царства (Небеса, Земля и Подземный мир), Три Сокровища Неба (Солнце, Луна и Звезды), Три Сокровища Земли (Почва ,Ветер и Вода) и Три сокровища человека (Цзин, Ци и Шэнь).

Церемониальный халат старшего мастера золотисто-желтого цвета также расшит великолепными узорами багуа. Эти небесные триграммы либо размещаются вдоль внутренней стороны воротника священника (т.е. прикреплены к краю шеи и вышиты на очень широких висячих лентах), либо размещаются на внешних краях узорного шелка. 

Передняя часть одеяния священника - может иногда содержать вышитые изображения небесных сил символизма Инь и Ян в форме «Зеленого дракона» и «Белого тигра». Однако на спине, как правило, преобладают мотивы долголетия в виде «линч» (гриб бессмертия) и «журавлей». 



Задняя часть церемониального одеяния - среди наиболее визуально и технически ошеломляющих произведений даосского искусства - обрядовые одеяния, которые носят аббаты и священники. Эти впечатляющие изображения были не только декоративными, но и символическими, предназначенными для превращения области вокруг алтаря из обычного пространства в небесный двор. Сами даосские божества часто изображаются на таких одеждах. Надевая такой халат, даосский священник полагал, что он или она разделяют божественность богов. Поскольку священник во время церемоний стоял перед алтарем, задняя часть халата традиционно была более украшена, чтобы ее могли увидеть. На тыльной стороне традиционной Церемониальной одежды изображены некоторые из наиболее важных изображений и икон, почитаемых в даосизме. Небесная «карта» на обороте Церемониального халата символически представляла союз Небес и Земли в священном пространстве даосского алтаря. Это также иллюстрирует небесную энергию богов, призванных участвовать в ритуале. Как мост между человеческим и духовным миром, даосский священник обязан постоянно обновлять хорошие отношения между людьми его общины и богами. Большинство даосских ритуалов приводят к аудитории с богами, смоделированными после официальной встречи между императором и его министрами. В такой аудитории священник представляет себя в небесном суде, подобном тому, что изображен на задней части этого халата. 

Эзотерическая символика на церемониальном одеянии

Каждый из различных мотивов, вышитых на одеянии священника, организован как изображение обобщенной вселенной. Все эти символы расположены над стилизованными изображениями волн и гор, которые типичны для придворных одежд династии Цин (1644-1911 гг. Н. Э.), популярных в период Канси. Традиционно, одежда священника вышита эзотерическими даосскими символами, которые имеют множество значений и описываются следующим образом: 

• Драконы: наиболее знакомым из многих символических мотивов, вышитых на задней стороне одежды священника, являются пять (или девять) драконов - четвероногие драконы . Драконы вышиты на задней части мантии священника. В зависимости от даосской традиции, по крайней мере пять из девяти драконов будут преследовать жемчужины мудрости. 

• Восемь триграмм: древние даосы использовали культивирование восьми сил в гадании И-Цзин , поэтому иногда по краям одежды находятся вышитые изображения багуа (восемь триграмм). В других случаях рукава халата ограничены восьмью триграммами и символизируют различные комбинации энергии Инь (представленной пунктирной линией) и Ян (представленной непрерывной линией). Мужчин-даосов часто называют Цянь-Дао (Дао Небесной Триграммы Цянь), а священников-даосов часто называют Кун-Дао (Дао Земной Триграммы Кун). 

• Небесный Особняк (Рай): Иногда в центре одежды находится башня (или пагода), представляющая Рай, небесный дом богов. 

• 28 Лунных Особняков: 28 золотых дисков, окружающих пагоду, представляют 28 Лунных Особняков. 28 Лунных Особняков представляют 28 созвездий, через которые проходит Луна во время вращения Земли. Эти 28 созвездий играют жизненно важную роль в даосской и китайской астрологии, поскольку каждое Божество управляет различным божеством.

Многие из самых ранних даосских божеств были «звездными богами», а высшие боги даосского пантеона, как говорят, обитают в разных частях Небес. Следовательно, во многих даосских медитациях священник визуализирует, как он или она поднимаются на небеса, чтобы встретиться с этими богами, или неся в себя энергии различных небесных тел. 

• Три Террасы или три Дома: Как правило, над 28 созвездиями (и чуть ниже воротника) вышиты три золотые точки, которые представляют группу звезд, называемых Три Террасы. Эти три звезды, расположенные рядом с Северной Медведицей (Большая Медведица) на том, что в древнем Китае считалось самой важной частью Небес, и, как полагали,они были напрямую связаны с Нефритовым Императором и его тремя высшими министрами "Тремя Чистыми".

В соответствии с древней даосской традицией, Три Чистых (Высочайшая Чистота, также известная как Высший Император или Небесный, достойный сияющего сокровища; Нефритовая Чистота, также известная как Нефритовый Император или Небесный Достойный Изначального Начала; и Высшая Чистота, также известный как Верховный Император или Небесный Достойный Дао и Его Добродетели) являются эманациями Дао, и они правят тремя высшими небесными сферами. Поскольку Три Чистых, как полагают, являются тремя самыми высокими Даосскими богами, они помещены наверху списка божеств в древних Даосских духовных регистрах.

• Нефритовый Император: хотя Три Чистых и являются высокопоставленными божествами, далекими от мира смертных, Нефритовый Император является более активным духовным лидером. Нефритовый император управляет популярным пантеоном региональных богов, включенных в религиозный даосизм. Это объясняет его центральное место в одежде священника. Как правило, Нефритовый Император окружен небесным собранием. Многие из собравшихся вокруг него можно узнать по именам, вышитым рядом с их изображениями. Во время ритуала даосский священник традиционно представляет каждого из этих божеств, спускающихся к алтарю, чтобы услышать петиции от имени своих покровителей.

• Солнце (Ворон) и Луна (Заяц). Обычно изображения Солнца (небесной энергии Ян, расположенной слева) и Луны (небесной энергии Инь, расположенной справа) вышиты по обе стороны от трех золотых кругов Трех Террас. С другой стороны, изображения «Заяц на Луне» и «Ворон на Солнце» могут быть вышиты на плечи церемониальной мантии. Эти два изображения используются для представления небесных сил Инь (Луна-Вода) и Ян (Солнце-Огонь), как и символ Тайцзи (который иногда центрируется в середине спины священника, или расположен на задней части ошейник священника). 

Со времен ранней династии Чжоу (1028-221 гг. До н.э.) изображение Солнца традиционно обозначалось символом трехногого ворона или петуха (число три - еще один символ Яна), появляющегося на красном диске Солнца. В древнем Китае изображение трехногого ворона (полученное с помощью солнечных пятен) можно было наблюдать невооруженным глазом на восходе или закате солнца, отражать на поверхности неподвижной воды или смотреть сквозь дымчатый горный хрусталь или полупрозрачный нефрит.Иногда Луну можно идентифицировать по традиционному символу зайца, колотящего эликсир бессмертия. Изображение серебряного зайца можно наблюдать во время полнолуния.

• Другие благоприятные символы. Оставшиеся места в одежде священника обычно покрыты фениксами, облаками, горами, драконами, змеями, черепахами и другими благоприятными символами. Например, иногда небо, окружающее все эти изображения, заполнено пятью большими дисками, представляющими пять журавлей (символ долгой жизни) и стилизованные версии слова для долгой жизни «Шоу»( "Shou"), вышитые золотом. Пять больших дисков также могут представлять пять священных пиков, которые соответствуют Даосским пяти Волшебным горам или собранные силы пяти стихий. Иногда встречаются изображения нескольких лошадей, вышитых в нижних границах спереди и сзади халата.
нет доступа
GromДата: Вторник, 05/02/2019, 22:48 | Сообщение # 12

Архонт
Группа: Администратор
Пол: Мужчина
Сообщений: 371
Статус:
Шляпа священника-даосиста (JIN) 



Шляпа священника, покрывающая его или ее голову, представляет духовное помазание Небес. В соответствии с первым томом Правил использования ритуальной одежды из трех пещер, написанным мастером-даосом Чжан Ваньфу во времена династии Тан (618-907 гг. н. э.) для правил, касающихся даосской одежды и украшений, шляпа даосского священника является символическим предметом созерцания. Она напоминает даосскому священнику о необходимости размышлять о своем духовном теле и обрезать (или удалять) все физические (мирские) желания. 

Как только шляпа надета на голову ученика, она позволяет ему или ей способность искренне умиротворять ум и достигать плодов даосизма. Кроме того, ученик Дао должен созерцать внешние материалы как не личные вещи, это поможет ему или ей избавиться от всех желаний. 

Девять шляп священников-даосов

Даосские шляпы, называемые Цзинь (значит «украшение головы из ткани»), не обозначают какого-либо определенного типа иерархии в религиозном даосизме. Личные предпочтения для различных типов даосских шляп обычно определяются происхождением даосского ученика (ветви Le, Zheng Yi или Quen Zhen). Например, некоторые шляпы чаще всего носят в одной конкретной даосской секте. Есть несколько традиционных типов шляп, которые носят даосские ученики, в зависимости от их секты, конкретной магической функции и определенного типа ритуала, в котором священник будет участвовать или исполнять обязанности. Традиционно, в даосских церемониях и повседневной жизни есть девять видов шляп. Исторический список Даосских Шляп (Джин) описывается следующим образом: 

1. Шляпа с одним знаком (Йизи Джин): это самая ранняя форма даосской шляпы. Ее стиль имеет форму китайского иероглифа «Yi», что означает число «один». Он был создан бессмертным Даосом, известным как Хуньюань Лаоцзы. Шляпа с одним знаком построена из простого пояса, используемого для завязывания волос даосов. Она традиционно шесть хи (футов) в длину и полтора хи (футы) в ширину. Хотя иногда она сделана из черного шелка, некоторые даосские школы будут носить такие повязки, изготовленные из золотисто-желтого или красного шелка. Некоторые даосские традиции также размещают Maozheng на каждой стороне пояса, который используется для того, чтобы пристегнуть повязку на голову и создать шляпу. 

2. Бандана мастера Хаорана (HaoranJin): Эту шляпу изначально носил даосский поэт, известный как Мэн Хаоран. Это состоит из квадратного отреза ткани, который повязан вокруг головы как бандана. Эта шляпа также известна как Бао Цзинь. 

3. Шляпа мастера Чжуанцзы (Чжуанцзы Цзинь): Шляпа мастера Чжуанзи (также известная как Наньхуа Джин) - это шляпа с круглым ободом и наклонным фронтом. Передняя часть шляпы плоская и гладкая. Согласно древней традиции, Шляпа Мастера Чжуана была когда-то построена с двумя ремнями, которые свисали сзади. Каждый ремешок два хи (фута) в длину и один цунь (дюйм) в ширину, и они представляли собой свободно текущую энергетическую природу Небесного Инь и Небесного Ян Ци, протекающего между Небом и Землей. 



Шапка мастера Чжуан обычно состоит из черного шелка. Спереди и в центре шляпы (расположенной в области Иньтан или Третьего Глаза) расположено изображение цвета Инь и Ян цвета слоновой кости. В некоторых даосских школах используются разные цветные нефритовые камни. Белый или зеленый волшебный нефритовый камень традиционно использовался для стимулирования третьего глаза ученика. Он также использовался для определения правильности ношения шляпы. Эта шляпа изначально носила даосский мастер Чжуанцзы. Позже, последовательные Даосы подражали этой шляпе. 

4. Шляпа Девять Ян (Цзюян Цзинь): эта шляпа приписывается Лу Дунбинь, одному из восьми Бессмертных. В честь Лу Дунбиня его иногда называют Дунбинь Цзинь. Так как у нее есть девять горных хребтов, она также известна как Jiuliang Jin (Джин Девяти хребтов). 

5. Беззаботная шляпа (Xiaoyao Jin): это длинный прямоугольный кусок ткани, завязанный вокруг верхнего узла священника, так что половина волос верхнего узла свисает за пределы шляпы, а половина содержится внутри шляпы. Она украшена серпантином с обеих сторон шляпы. Эта шляпа фаворит среди молодых даосов, так как они выглядят беззаботно и элегантно, когда они ходят в ней. Беззаботная Шляпа была создана бессмертным Даосом по имени Хуа Йен Чжэнь Рэнь. 



6. Шляпа Девяти Лучей (JiuliangJin): Шляпа Девяти Лучей имеет наклонную верхнюю часть (как наклонная крыша китайских плиточных домов), и обычно ее носят ученики секты Чжэн И Даос. Передняя часть шляпы имеет девять складок и девять лучей (или «небесных складок»), которые символизируют различные девять уровней небес .Эта шляпа также называется «Чонъян Цзинь» («Шляпа мастера Чонъяна») и была названа в честь ее дизайнера, Вана Чонъяна, основателя «Квен Чжэнь Пай» (Школа полной реальности). Она считается слиянием или сочетанием как Чжуанцзинь Цзинь, так и Джиу ян цзинь. Согласно даосскому тексту «Коллекционные мистические артефакты золота и нефрита»: «Совершенный человек, Чонян,спасающий с милосердием и тонкостью », жил в хижине на горе Куньлунь и сделал шляпу, состоящую из трех с половиной футов синей ткани с девятью сгибами и девятью лучами на вершине. Он сказал, что видел эту шляпу в своих снах, и назвал ее «Девятикратная шляпа Хуаян». Мастер, достойно выглядящий и похожий на Бессмертного Чжунли, с этим шарфом, добавляющим его милости был поистине трансцендентным.» Поэтому Даоисты Квен Чжэнь были первыми, кто носил Шляпу из девяти частей. Тем не менее, современные даосисты Куэн Чжэнь теперь носят Шляпу Первоначального Хаоса, в то время как Даоисты Чжэн Йи носят Шляпы Девяти Лучей в ритуалах, чтобы отличаться от Даосов Куэнь Чжэнь. 

Шляпа из девяти лучей внешне похожа на даосскую шляпу «Чунян (чистый ян)», шляпу «Хуаянг (блестящий ян)», шляпу «Цзыян (пурпурный ян)» и шляпу «Цзюян» (девятая ян)» . Даосский текст «Таблица трех обрядов» гласит: «Шляпа Чуньян также названа Летианской (беззаботной или счастливой) шляпой и похожа на шляпы, которые носили во времена династий Хань (206 г. до н.э.-220 г. н.э.) и династий Тан (618-907 гг. н.э.).

Ее вершина имеет дюйм сложенного шелка, похощий бамбуковые таблички, висящие сзади. Она называется «шляпа чуньян» в честь бессмертного Лу Чуняна и шляпа «летиан» в честь поэта Бай Летянь. 

7. Шляпа трех школ (Саньцзяо Цзинь): эта шляпа используется в трех основных даосских школах. Обычно используется термин« Сан Цзяо » «относится к трем основным религиям древнего Китая: даосизму, буддизму и конфуцианству. В этом контексте, однако, термин« сан цзяо », возможно, может относиться к трем ветвям даосизма Чжэн И: Тяньши, Саньцин и Линбао. 

8. Шляпа Солнца (Taiyang Jin): эта шляпа имеет форму цимбалы и обеспечивает тень от солнца. Она похожа на шляпы, которые носят китайские рисоводы, только она образует купол наверху. Самый известный мудрец носить эту шляпу - Чжан Саньфэн, даосский основатель Тайцзи Цюань. 

9. Шляпа оригинального хаоса (Хуньюань Цзинь): Цинский император Канси передал эту шляпу высокопоставленному даосу того времени, Ван Чанюэ. Есть Инь Ян Усин (Пять Элементов) Тайцзи Багуа спрятан внутри, символизируя эзотерические силы Даосского Филона Софи. Шляпа Первоначального Хаоса (или Вертикальная Изначальная Шляпа) обычно носят даосские ученики секты Квен Чжэнь (Полная Реальность). Она имеет круглую и полусферическую форму и имеет круглую поверхность с твердыми краями, построенную из черного шелка с отверстием в верхней части. При ношении этой шляпы даосы вытаскивают свой косичку через отверстие и завязывают ее в узел, расположенный в районе Байхуэй (Сто собраний). 

Современные Даоисты Куэн Чжэнь часто носят шляпу этого типа (в отличие от Девятикратной Небесной Шляпы, которую носят Даоисты Чжэн И). Шляпа оригинального хаоса была последним традиционным дизайном, созданным в даосизме, и по сей день остается самым популярным типом шляп, которые носят жрецы Квен Чжэнь. Многие из этих даосских шляп имеют аналоги, используемые в магических ритуалах. Например, в некоторых ритуалах есть широкая полоса с изображением различных божеств и символов, которая прикреплена к внешней стороне хуньюань цзин, напоминающей определенные тибетские шляпы.



В некоторых ритуалах металлическая или украшенная драгоценными камнями «крышка верхнего узла» (которая выглядит почти как маленькая королевская корона) иногда помещается поверх шляпы, вставленной в верхний узел священника. Использование таких продвинутых магических инструментов зависит от определенных знаний о специальных минералах, которые можно прикрепить к Цзинь, а также от магического использования некоторых типов талисманов, которые скрыты в этих специальных шляпах.
нет доступа
GromДата: Вторник, 05/02/2019, 22:48 | Сообщение # 13

Архонт
Группа: Администратор
Пол: Мужчина
Сообщений: 371
Статус:
Церемониальная шляпа (ГУАН) 

Церемониальный головной убор даосов иногда называют «золотой вершиной шляпы» или «вершиной головы». Золотой цвет представляет собой блестящий свет Вселенной, круглая центральная сфера представляет бесконечное пространство Wuji, красный камень с левой стороны (под центральной сферой) представляет Солнце и Небесный Ян, а черный камень справа сторона представляет Небесный Ym (оба окутаны облаками), гало из девяти огней представляет Девять Небесных Дворцов, а цветные стеклянные бусины, которые окружают основание, представляют энергетический баланс Огня и Воды. В древние времена даосский церемониальный головной убор изготавливался вручную, в основном из дерева, высотой около двух дюймов, и носился в случаях религиозной деятельности.



В современное время, более богато украшенные проекты были построены и в конечном итоге приняты. Традиционно существует пять основных типов церемониальных головных уборов, описываемых следующим образом: 

• Желтый головной убор (Хуан Гуань): этот тип головных уборов выполнен в форме полумесяца. У него есть пара отверстий в нижнем ободе, через которые помещается деревянная шпилька для того, чтобы прикрепить шляпку к волосу. Священники-даосисты традиции Квен Чжэнь (Полная реальность) часто носят этот тип головного убора. Поскольку в древнем Китае даосские жрецы Цюань Чжэнь обычно носили желтые головные уборы, женщин даосских жрецов традиционно называли Ну Хуан Гуань (Желтые женщины в головном уборе), которые иногда сокращали до Ну Гуан. 

• Головной убор с пятью горами (Wuyue Guan): этот головной убор имеет форму перевернутого конуса с изображением пяти гор, вырезанных спереди. Только те священники, которые прошли «Великие заповеди для освещения Трех Алтарей», имеют право носить этот головной убор. 

• Звездный головной убор (Син Гуань): также известный как Вуду Гуан (головной убор из пяти звезд), этот тип головного убора имеет форму перевернутого конуса и украшен изображением созвездий, расположенных в пяти символических местах (представляющих север). , Юг, Восток, Запад и Центр). Священники даосов носят этот тип головных уборов, когда проводят церемонии, чтобы отдать дань уважения различным звездным богам (планетным богам) и другим бессмертным звезд. 

• Головной убор из цветков лотоса (Lianghua Guan): головной убор этого типа выполнен в форме цветка лотоса, в центре которого находится голова жуй (палочка в форме буквы «s», построенная из нефрита - символ удачи). Этот тип головного убора даосский верховный жрец (Гао Гун) будет носить при выполнении ритуалов. 

• Головной убор Пяти Старейшин (Вулао Гуан): этот головной убор не имеет верхней части и состоит из пяти деревянных лепестков цветка лотоса (обращенных вверх), на которых нарисованы пять пожилых божеств. По обе стороны от головного убора свисают два пояса, концы которых напоминают волшебные мечи.

нет доступа
GromДата: Вторник, 05/02/2019, 22:48 | Сообщение # 14

Архонт
Группа: Администратор
Пол: Мужчина
Сообщений: 371
Статус:
Магические инструменты

В каждом даосском магическом ритуале содержится много секретных методов и дополнительных скрытых процедур. Это особенно верно при выполнении эзотерических ритуалов, необходимых для энергетической активации ваших даосских магических инструментов. Чем больше информации, чем глубже понимание и сильнее убеждение, тем мощнее и эффективнее магический инструмент. Исторически, различные магические обряды, происходящие в древнем Китае, требовали, чтобы священник обладал разнообразными специализированными «инструментами». Это было необходимо для того, чтобы священник был эффективен в духовном царстве. В зависимости от конкретной даосской секты и ритуала, все эти магические инструменты могут использоваться и применяться по-разному. 

СОЗДАНИЕ МАГИЧЕСКИХ ИНСТРУМЕНТОВ 

Чтобы войти в более глубокие сферы магии Даосов, священник должен сначала рассмотреть точный процесс, посредством которого создается конкретный магический инструмент. Традиционно, создавая магический ритуальный инструмент, древние даосские священники должны были следовать четырех этапному процессу. Этот процесс импорта был основан на углубленном изучении священниками даосской оккультной магии. В ходе этих эзотерических исследований священник понял, что в Трех мирах существуют различные измерения (Небеса, Земля и Подземный мир) и что магические свойства, используемые в каждом измерении, требовали создания различных типов магических инструментов. Чем больше сосредоточенности, намерений и личной Ци священник вложил в создание этих магических инструментов, тем более энергичный эффект и духовная сила будет содержать инструмент. Кроме того, чем больше уважения, ценности и времени уделяется созданию магического инструмента, тем больше его магическая сила и влияние. Создание даосского магического инструмента может быть сложным; это требует нескольких этапов энергетического и духовного преобразования и более энергичного вклада, чем просто вера. Традиционно, четырех этапный процесс, используемый в создании даосских магических инструментов, объясняется взаимодействием священника с магическими силами Четырех Небесных Животных, расположенными в Пренатальном Багуа,



и выровненными по четырем основным направлениям (Небеса, Земля, Огонь и Вода), описывается следующим образом: 

БЕЛЫЙ ТИГР (СИЛА ЗЕМЛИ) - Белый Тигр представляет магические силы Земли, Инь Ци, По жреца (Тело души) и Ощущение (физическое и энергетическое). В Даосской Магии это энергетически проявляется как различные уровни интуитивного осознания, созданные посредством ощущений. Белый Тигр также соответствует физическим свойствам и ощущениям, вложенным в сбор и создание магического инструмента. Поскольку первая стадия связана с физическими свойствами магического инструмента, священник должен определить следующее: 

1. Какое сырье необходимо для изготовления предмета (например, дерево, трава, камень, металл, вода, так далее.)? 
2. Были ли материалы выращены или собраны специально для этой магической цели?
3. Обладают ли эти элементы магическими свойствами, которые соответствуют тому, для чего священник хочет использовать инструмент? 
4. Был ли материал собран из волшебного места (то есть священной горы или пещеры, чистого озера или реки, священной бамбуковой рощи или леса, волшебного поля или перекрестка, места личной медитации и т. д.)?
5. Был ли материал собран в течение правильного магического времени (т.е. фазы Луны, планетарного выравнивания, времени года и т. д.)? 

ЗЕЛЕНЫЙ ДРАКОН (СИЛА НЕБА) - Зелёный Дракон представляет магические силы Небес (т.е. Элемент Ветра / Воздуха), Ян Ци, Хун (Духовная Душа) священника и Воображение. В даосской магии это энергетически проявляется как сила творения, развивающаяся посредством формирования ментальных образов. Это также соответствует воображению, вложенному в создание магического инструмента, и действию или силе формирования ментального образа Лин Шэнь (Магического Духа), содержащегося в магическом инструменте.

Второй этап требует от священника учитывать резонансные колебания магических материалов и даосского инструмента. Все во вселенной резонирует с определенной вибрацией, создавая магическое действие. Как люди, мы иногда относим этот тип вибрации к эмоциям. Таким образом, мы можем изменить вибрационное состояние, которое связано с нашим эмоциональным состоянием. Поэтому важно, чтобы священник решил следующее, чтобы определить уровень энергетического влияния, которое будет иметь магический инструмент:

1. Каково было эмоциональное состояние окружающей среды или области, когда собирались материалы?

2. Каково было эмоциональное состояние человека, который собирал материалы (т. е. Был ли они мирным и счастливым или был злым, скорбящим, испуганным, одиноким, взволнованными и т. д.)? 

3. Священник должен медитировать и сосредоточить свое внимание на вибрационном резонансе магического инструмента и его основных материалов. Затем он должен привести себя в соответствие с текущим колебательным состоянием материала, который вскоре будет использован в его энергетической конструкции. Затем священник должен определить, соответствует ли материал энергетически и духовно целям магического инструмента, который он пытается создать. 

4. Каковы были эмоциональные условия, связанные с ритуалами освящения при сборе материала для магического инструмента; и впоследствии эмоциональное состояние, необходимое для его подготовки и / или использования?

5. Когда священник использует волшебный инструмент, какое эмоциональное состояние он должен сохранить и проявить? И как эти энергии, мысли и убеждения, сознательные или подсознательные, проникают в клетки и ядро ​​магического инструмента? 

КРАСНЫЙ ФЕНИКС (СИЛА ОГНЯ)- Красный Феникс представляет магические силы Огня, Ян Ци, Шэнь священника (мысли и желания) и Намерения. В Даосской Магии это энергетически соответствует цели, цели и определенной цели магического инструмента. На третьем этапе священник рассмотрит сфокусированное «намерение» и духовное действие, которое было вложено в энергетическую природу магического инструмента. Поэтому важно, чтобы священник задал следующие вопросы, касающиеся фокуса, воли или мыслей, которые были заложены в конструкцию магического инструмента. 

1. Создается ли элемент так, как он хочет? Важно, чтобы священник размышлял о текущем состоянии материалов и / или магического инструмента и пытался ответить, если он этого хочет? 

Совпадает ли фокус и намерение магического инструмента с желаниями того, что является намерением заклинания, заклинания или ритуала, используемых для его активации и использования? 

2. Было ли намерение человека, который собрал или создал предмет для инструмента, хорошим или злокачественным?

3. Какова цель и цель создания магического инструмента? 

4. Совпадает ли это намерение с одними и теми же намерениями материального и магического инструмента? 

5. Соответствует ли фокус и намерение магического инструмента его естественному энергетическому состоянию? 

ЧЕРНЫЙ ВОИН (СИЛА ВОДЫ) - Черный воин (также известный как Черепаха / Змея) представляет силы Воды, Инь Ци, Чжи Жреца (Сила воли) и Внимание. В Даосской Магии это энергетически проявляется как сфокусированная концентрация ума, приложенная к магической силе, высвобождаемой посредством магического инструмента.

Четвертый уровень создания магического инструмента - это действие воли, используемое для активации и поддержания его магической силы. Это энергичное действие обычно сосредотачивается на том, как магический инструмент был освящен, как этот инструмент используется, и на конкретных ритуалах или действиях, стоящих за использованием магического инструмента. 

1. Были ли материалы и / или магический инструмент освящены в рамках надлежащих прав и традиций, необходимых для его созданной цели?

2. Подходят ли ритуалы очистки и активации для материалов и магического инструмента? 

3. Материалы и магический инструмент используются в течение соответствующего сезона или времени?

4. Хорошо ли материалы и магический инструмент работают с божествами, духами или Элементами, которых приглашают, вызывают или вызывают и помещают в центр магического ритуала?

5. Соответствуют ли материалы и / или инструмент, используемые или приведенные в действие, их естественным свойствам и силе воли? 

Например, кристаллы фокусируют энергию, в то время как камни, подобные гематиту, поглощают определенные отрицательные энергии. Следовательно, требует ли инструмент силы и духовной силы сандалового дерева или изгибающих и изменяющих свойств ивы? 

Активизация даосских магических инструментов

В зависимости от конкретного даосского монастыря, при приобретении магического инструмента ресурсы, использованные для создания магического инструмента, создания магического инструмента и того, как завершенный инструмент был передан на попечение священника, могут иметь незначительное количество или не иметь магической силы вообще. Единственное магическое свойство, задействованное в вышеупомянутом сценарии, - это желание и намерение священника, вложенные при покупке магического инструмента. После того, как священник сосредоточивает свое намерение на очищении, освящении, посвящении и активации магического инструмента, он становится энергетически эффективным и магически функциональным в Трех мирах. 

Чтобы освятить даосский магический инструмент, священник должен сначала очистить, а затем запечатать предмет определенными магическими заклинаниями и специальными магическими печатями. Эти заклинания и печати необходимы для того, чтобы магический инструмент был пропитан магической силой, спроецированной и / или вызванной даосским священником (в зависимости от того, какой Небесный Бог кому магический инструмент посвящен и уполномочен). Энергии, генерируемые как магическими ритуалами, так и отпечатанным инструментом, объединяются, чтобы стать мощной магической силой. Тем не менее, важно отметить, что даосский инструмент будет сохранять только магические свойства, созданные и введенные в его энергетическую структуру священником. 

СОЗДАНИЕ, ЧУВСТВОВАНИЕ, ПЕЧАТЬ И АКТИВИЗАЦИЯ МАГИЧЕСКОГО ИНСТРУМЕНТА 

При активации магического инструмента священник должен использовать четыре основных свойства медитаций Ци Шенгун, которые требуют использования более широких сенсорных взаимодействий. Эти сенсорные воздействия описываются следующим образом : 

• Создание (Chuangzao) - формирование энергетического плана: слово «Chuangzao» переводится как «создавать», и оно описывает свойство Ци - создание. Это относится к производству энергетической формы, а также к силам и энергии, связанным с ней. Это делает возможной саму жизнь и явления материализации и дематериализации.

При материализации Ци креативное свойство Ци используется для создания энергетической формы магического инструмента, то есть его формы, размера и текстуры (цвет, звук, твердое тело, жидкость, пар или свет). 

• Feel (Ganjue) - Сенсатное свойство Ци: слово «Ganjue» переводится как «чувствовать или ощущать» и описывает аспект «ощущения» энергетического качества созданного инструмента. Он считается проявлением «сенсорного» аспекта или свойства созданной Ци и относится к ощутимому ощущению энергетической формы или вещества, а также к конкретным силам и энергии, связанным с ним (т. е. горячим, холодным, тяжелым, светлым и т. д.). Овладев аспектом Чувства Ци, священник может энергетически раствориться в Wuji и испытать каждую клетку или частицу материального существования; или почувствовать приливы и отливы тонких энергетических полей, которые пронизывают всю материю (то есть растворяются в духовной матрице, которая существует между энергетическими частицами и клетками предмета). 

Ganjue создает энергетические чувства и чувственные переживания священника по существу реальными. При материализации энергии свойство Чувства Ци позволяет священнику в полной мере испытать качество тонких вибраций, резонирующих в энергетической форме, которую он или она создали. Энергетическая форма, как правило, проявляется через Восемь Энергетических Прикосновений (ощущение горячих, холодных, тяжелых, легких, расширенных, сжатых, вибрирующих и спиральных энергий). 

• Отпечаток (Mingli) - Задача энергетической формы. Слово «Mingli» переводится как «импринт» и описывает энергетический аспект импринтинга и духовного «вписывания» намерения священника в энергетическую форму. Mingli позволяет энергичной форме магического инструмента сохранять определенные инструкции и выполнять необходимые задачи. Задача считается типом кодирования энергетической формы и включает в себя все энергетические и духовные силы, связанные с мыслями, эмоциями и намерениями, которые пропитали созданный объект (т. е. для укрепления, защиты, разрушения, связывания или исцеления). Импринтинг делает возможным энергетическое конструирование всех мыслеформ и духовных образов. 

Он используется после того, как священник сформировал энергетическую форму в магическом инструменте посредством визуализации. При записи изображений именно качество впечатывания энергии помогает священнику наблюдать, запоминать и сохранять различные формы, размеры и цвета. В магическом инструменте свойство импринтинга Ци дает возможность каждой частице и клетке предмета заряжаться энергией и укрепляться, а также поддерживать определенную энергетическую структуру. 

• Активация (Shi Huodong) - Пробуждение вибрационного свойства Ци: термин «Shi Huodong» переводится как «активировать», и он используется как термин для описания деятельности формального «запуска» энергетической и духовной функции Созданный объект. Активация Ци делает возможным энергичное движение и вибрацию. Иногда его считают «пробуждением» вибрационного движения, содержащегося в энергетической форме, а также определенными силами (или силами энергии), связанными с этим пробуждением. Активация Ци используется в качестве средства для транспортировки проектируемого энергетического поля священника. В магическом инструменте свойство активации Ци отвечает за все магические действия, как сознательные, так и бессознательные.
нет доступа
GromДата: Вторник, 05/02/2019, 22:49 | Сообщение # 15

Архонт
Группа: Администратор
Пол: Мужчина
Сообщений: 371
Статус:
Chao Ban 

Chao Ban - Табличка с отчетами (Чао Бан) тесно связана с табличкой, которую держали чиновники в императорском дворе. Она также известна как «Драгоценный планшет» (Бао Ху), «Ручная доска» («Шоу бан»), «Нефритовая доска» («Ю бан»), «Доска для зрителей» («Чао бан»), «Доска объявлений» («Цзоу бан») и «Ручная доска» (Чжи Цзянь). Она была традиционно сделана из белой меди. 



На некоторых деревянных панелях Чао Бан изображены два дракона (по одному на каждом конце) с жемчужиной (солнцем), расположенной посередине (рис.выше). Изображение «два дракона играют с жемчугом» считается очень благоприятным символом. Планшет для отчета имеет длину 1,2 чи (футы) и ширину 2 цуня (дюймы). В даосской магии табличка разработана и используется в качестве магической «стартовой площадки» для духа священника (Хун или Юань Шэнь). В магических ритуалах этот эзотерический инструмент используется, чтобы помочь священнику освободить его Шен от его физического тела, позволяя духовному телу священника путешествовать в небесные царства и сообщать об этом Нефритовому Императору или Небесным Бессмертным. Поскольку планшет для отчетов специально разработан для этой магической цели, дно спроектировано шире, чем верх. Большая, более широкая сторона удерживается и располагается на уровне Жёлтого Двора и Сердца священника, а его правая (Инь) рука обхватывает его основание. Такое расположение позволяет священнику Юань Шен или Хун путешествовать духом вне его сердца. Меньший конец планшета для отчетов действует как магнитная антенна и находится на одном уровне с Инь Тан (священник) священника. Такое расположение позволяет энергично «общаться», способствуя мощному внешнему освобождению духа священника, когда он произносит магическое заклинание. Левая (янская) ладонь покрывает правую ладонь (по сути, похожую на приветствие даосского священника) и символически представляет «хорошее и благоприятное (ян), охватывающее плохое и неблагоприятное (инь)». 

Перед тем, как взять «Таблетку отчета» в руки и выполнить магический узор «Звёздный шаг» любого типа, было важно, чтобы священник превратил свое физическое тело в небесное (духовное) тело. Поэтому, прежде чем начать «Шаги Yu», чтобы добраться до Небесного Суда и предложить Отчет, даосский священник обычно произносил магическое заклинание «Chu Shen Zhou» («Выведи дух из тела»). Это волшебное заклинание использовалось не только для получения разрешения войти в небесное царство, но и также готовило дух священника к долгому путешествию к звездам, и в рифмованном ритме говорится следующее:

«Yuan Wo Shen Shen, Chu Wo Shen Xingl Ling Wo Long Shen, Shang Oa Oi Tingl Ji Ji Ru Lu Lingl (" Позволь моему духу выйти из моего тела! Прикажи моему Истинному Духу достичь Нефритового Суда! Быстро, быстро, так как это есть Закон! ")»

Важно отметить, что иногда магический ладан создавался и использовался специально для этого особого ритуала. Эта смесь трав помогает духу священника покинуть свое физическое тело. После сообщения в Нефритовый Двор священник скажет другое заклинание, чтобы вернуть свой Юань Шэнь (Истинный Дух) обратно в физическое тело. Дух священника возвращается, когда он или она произносит магическое заклинание «Ru Shen Zhou» (живой дух вернись обратно в тело). Это магическое заклинание было повторено после завершения ритуала и перед рассеиванием небесных божеств. Это позволило священнику вернуть дух обратно в его или ее тело после его долгого путешествия к вездам. Волшебное заклинание "Ru Shen Zhou" произносится в рифмованной ритме следующим образом: ""Yuan Wo Shen Shen Ru Wo Shen Xing!
Ling Wo Zhu Shi Bao Wo Chang Sheng! Yi Ru Sheng Qi Jun Lu Ling!" »(« Позвольте моему Духу вернуться в мое тело! Прикажите моему духу жить в этом мире и защитить мою долгую жизнь! Это команда генерала Sheng Qi Jun! »)

ОСОБЫЕ ФУНКЦИИ 

Планшет с отчетами традиционно используется для того, чтобы сообщать или представлять Небесам новых инициированных учеников и священников, сообщать обо всех изменениях в человеческом царстве и сообщать обо всех тех, кто нарушает законы Неба. Согласно Толкованиям Условий, гибкая Таблетка (hu) также означала небрежность. Субъекты писали суверенные учения и особые приказы на планшетах, чтобы избежать небрежности. Это означает, что планшеты первоначально использовались людьми в древние времена, когда они имели аудиенцию у Императора. Эти планшеты использовались в качестве блокнотов, а забывчивые люди писали напрямую. на них, чтобы избежать забвения вещей. В главе «Орнаментальные нити нефрита» в «Книге обрядов» говорится, что мастер делает докладные планшеты, императоры используют шарообразный нефрит, герцоги используют слоновую кость, старшие магические священники и чиновники даосы используют рыбью чешую и папоротники спаржи, а ученые-чиновники используют бамбуковые корни и слоновую кость. Таблетки с отчетностью имеют длину два ци и шесть цунов и ширину три цуна, а после высыхания в огне они уменьшаются на одну шестую ». После четвертого Года династии Тан (618 - 907 гг. Н. Э.) Даосские чиновники выше пятого ранга использовали Таблицы Отчетов, сделанные из слоновой кости, а чиновники шестого ранга использовали Таблетки, сделанные из бамбуковых корней. Таблетки, используемые чиновниками выше третьего ранга, были грубыми в верхней части и прямыми в нижней части. Таблетки, используемые чиновниками выше пятого ранга, были грубыми в верхней части и гибкими в нижней части, а затем были заменены на круглые в верхней части и квадратные в нижней части. Разные вопросы, относящиеся к телегам и одежде, гласят, что «в древние времена и дворяне, и простые люди держали в руках планшеты с отчетами, чтобы записать правительственные постановления. Когда это было необходимо, они вставляли планшеты в свои пояса. Со времен пяти династий было восемь служителей, которые держали планшеты. Они привязывают белые кисточки для письма к верхней части планшетов и обертывают их фиолетовыми тканями-сумками Другие герцоги и чиновники просто держат в руках щиты в знак уважения, у них нет отчетных планшетов, чтобы показать что они не чиновники, отвечающие за записи». В ранних даосских ритуалах не было «Таблеток обряда проведения». Эти планшеты впервые начали использоваться под влиянием имперской аудитории.

В современных даосских ритуалах Таблетки Отчета все еще используются. Тем не менее, эти Таблетки в основном сделаны из бамбука или дерева, и только Первосвященники или Ритуальные Мастера используют Таблицы Отчетов, сделанные из слоновой кости. Согласно современной даосской традиции Чжэн И Тянь Ши, начинающие священники используют плоские деревянные планшеты для отчетов, в то время как более продвинутые священники используют деревянные чан-чаны. Согласно Книге Соглашения с Духами, II все герцоги и маркизы в древние времена держали Таблички с Отчетами. «Обряды Чжоу» (1028–221 гг. до н.э.) описывают Таблицы Постоянства, Таблицы Честности и Таблицы уважения. Книга oj Rites заявляет, что у чиновников второго ранга есть рыбья чешуя, папоротники спаржи и деревянные планшеты ».

Использование Таблеток Отчета в Даосских ритуалах применяется для демонстрации уважения к Небесным Бессмертным. Одно древнее заклинание, используемое для волшебной активации Таблички Отчетов, гласит: 

«Нефритовый Император приказывает Небесным Бессмертным осматривать людей, когда они получают инструкции! Он требует, чтобы люди неслись и поднимались! И держали их Таблицы Отчетов к востоку от дверь, и стояли лицом к западу!» 

Есть несколько способов, которыми жрец Даоса будет держать Отчетную Табличку. Ниже приведено несколько примеров положения рук: 

• Одним из самых популярных способов удержания планшета-отчета является почтение Пяти Священных гор с уважением к ручной печати Небес. 



Эта специальная ручная печать используется во время большинства магических ритуалов, когда священник произносит заклинания или читает Священные Писания. В этой ручной печати обе ладони обращены к сердцу священника и средней области, они также держат табличку. Левая рука находится снаружи планшета, прикрывая правую руку (расположена внутри). Все пальцы должны указывать на небеса.Верх таблички с отчетами должен наклониться вперед под углом 45 градусов. Точка Инь-Тан (Зал Впечатления) или точка Третьего Глаза священника должны быть обращены к кончику планшета. Священник должен тихо закрыть глаза, стабилизировать дыхание и молча произнести следующее заклинание: «Все вдохновляющее поддерживающее присутствие, встречайте бесконечные изменения!» (читают про себя).

• ЧЕТЫРЕ НЕВЕРОЯТНЫЕ ПЕЧАТИ РУКИ 

В начале некоторых магических ритуалов, когда священник ходит с планшетом с отчетами, иногда он или она предпочитают носить его рядом с собой, используя ручную печать Четырех Небесных Владык.



В Ручной Печати Четырех Небесных Владык табличка с отчетом находится в левой руке (Ян) священника. Широкий конец (хвост) планшета для отчетов прижат к складкам указательного, безымянного и мизинца пальцев. Средний палец скручен, а задняя часть пальца прижимается к планшету для отчетов. Правая рука образует свободный кулак. Обе руки расположены на нижнем дантиане, справа и слева от пупка. Эта область известна как Шэнь Цюэ (Врата Духа), Кишэ (Обитель Ци) и Цихе (Присоединение Ци). Считается, что это область входа и выхода духа человека во время его или ее развития плода. 

• БОЛЬШАЯ ПЕЧАТЬ ПРЕОБРАЗОВАНИЯ 

При выполнении Девяти поклонов, удерживая планшет с отчетами и стоя на коленях на земле, священник иногда образует Великую конверсионную ручную печать. В этой специальной ручной печати священники сгибают планшет для отчетов вверх под углом 45 градусов, направляя вверх к небесам. Левая рука должна быть выше правой, пальцы должны быть направлены вверх. Верх Таблички с Отчетами должен располагаться на одном уровне с Yin Tang (Третий Глаз) священника. Во время приседания, поклонения и медитации на полу,голова планшета отчета должна совмещаться с Бай Хуэй священника (100 собраний), расположенной в верхней части головы священника, середина носа должна быть выровнен по центру планшета .



Священник направит ци вверх, в верхний даньтянь (ведя энергию в вершину точки Куньлунь). Затем священник сосредоточится на Волшебных печатях Трех Чистых,



а затем тихо произнесет следующее заклинание: «Защити мое тело и дух!» Затем священник использует свой Третий Глаз и вообразит священную магическую печать Нефритового Императора, формирующуюся вокруг его тела.



Существует несколько способов, с помощью которых священник-даос может использовать Табличку для отчетов, чтобы предлагать благовония. Ниже приведено несколько примеров положения рук: 

• ПЕЧАТЬ В ЭЛЕМЕНТАХ 

В начале некоторых магических ритуалов, когда священник ходит с планшетом с отчетами, когда предпочитают носить ароматические палочки при предложении отчетов небесным бессмертным. Священник положит свою левую руку на голову (небеса) планшета с отчетами, держа ладан под углом 45 градусов. Правая рука расположена на хвосте (Земля) планшета отчета. 



Табличка с отчетами и три ладана должны находиться на уровне горла священника (Небесный Дымоход).

• ПЕЧАТЬ БОЛЬШОЙ РУКИ 

Во время магического ритуала священник поворачивается лицом вправо. Когда его тело поворачивается, его левая рука перемещает три ладана к центру (Человеку) Таблички Отчетов.



С Таблеткой Отчетов и тремя благовониями, которые теперь находятся на уровне горла священника (Небесный Дымоход), священник должен молча сосредоточиться на знаках Магической Печати Трех Чистых .



Священник теперь будет вдыхать и выдыхать в течение трех вдохов. Затем левая рука священника перемещает ладан из середины (Человек) обратно в голову (Небеса) Таблички с отчетами, снова образуя ручную печать из двух элементов. 



Затем священник шагает вперед левой ногой и начинает трижды шагать по схеме «Три шага звезды с сокровищами» (также известной как «шаги звезды сокровища даосского мастера»).

• ПЕЧАТЬ ЧИСТОТЫ 

В начале определенных магических ритуалов, когда священник предлагает благовония Нефритовой Чистоте (Нефритовому Императору), он иногда держит Ручную Печать Нефритовой Чистоты, описанную следующим образом: Жрец будет держать Отчет Планшет с правой рукой. Левой рукой священник поднимет кусок ладана, держа его между левым и средним пальцами (левый указательный палец, средник и мизинец должны указывать прямо). Затем, начиная с хвоста (внизу) планшета с отчетами, священник проведет тремя вытянутыми пальцами (указательным, безымянным и маленьким) вдоль края планшета в направлении небес, примерно на 3 дюйма - 1 раз.



Далее священник вообразит «Волшебную печать нефритовой чистоты» в своем третьем глазу 



и тихо произнесет следующее заклинание: «Первая ароматическая палочка предназначена для того, чтобы сообщить во Дворец нефритовой чистоты! И для того, чтобы представить подношения Небесному Господу Yu Qing!». Затем священник отодвинет ладан (все еще в левой руке) от Таблички с отчетами, произнесет заклинание "Синь" (Сердце), представляя китайский иероглиф, формирующийся в его Третьем Глазе и Верхнем Дантиане. Затем правой рукой священник надевает планшет с отчетами на свой левый рукав, чтобы убрать рукав в сторону. 



Затем, чтобы поместить ароматическую палочку в курильницу, священник сконцентрируется на создании своего жизненно важного Цзин и внутренне произнесет волшебный звук «Aн», когда он помещает ладан в верхнюю среднюю часть курильницы.

ПЕЧАТЬ ВЫСОКОЙ ЧИСТОТЫ 

В начале некоторых магических ритуалов, когда священник предлагает благовония для Высочайшей Чистоты (Сокровища Сияния), он иногда держит Печать Высочайшей Чистоты, описанную ниже: Священник будет держать Табличку с отчетами его правая рука. Левой рукой священник поднимет ладан, держа его между большим и указательным пальцами (левый средний, безымянный и мизинец должны указывать прямо). Затем, начиная с хвоста (внизу) планшета с отчетами, священник проведет тремя вытянутыми пальцами (средним, безымянным и маленьким) вдоль края планшета в сторону небес, примерно 3 дюйма - 2 раза. 



Затем священник вообразит «Волшебную печать высшей чистоты» в своем третьем глазу



и тихо произнесет следующее заклинание: «Вторая благовонная палочка предназначена для приглашения во дворец высшей чистоты! И для подношения жертвы Небесному Господу Ling Bao Tian Zun!». Затем священник отодвинет ладан (все еще в левой руке) от Таблички с отчетами, произнесет заклинание «Син» (Природа), представляя воображаемый китайский иероглиф, формирующийся в его сердце и Среднем Дантиане. Затем правой рукой священник надевает планшет с отчетами на свой левый рукав, чтобы убрать рукав в сторону.



Затем, чтобы поместить ароматическую палочку в курильницу, священник сконцентрируется на создании своей жизненной Ци и внутренне произнесет волшебный звук «Ниу», когда он помещает ладан в левую часть курильницы.

• ПЕЧАТЬ ВЫСШЕЙ ЧИСТОТЫ 

Во время начала определенных магических ритуалов, когда священник предлагает благовония для Высшей Чистоты (Тай Шан Лао Цзюнь), он иногда держит Печать Высшей Чистоты, описанную ниже: Священник будет держать Сообщить планшет с правой руки. Левой рукой священник поднимет кусок ладана, держа его между большим и безымянным пальцами (левый указательный, средний и мизинец должны указывать прямо). Затем, начиная с хвоста (внизу) планшета отчета, священник проведет тремя вытянутыми пальцами (указательным, средним и маленьким) вдоль края планшета к Земле, примерно 4 дюйма - 3 раза 



Далее священник вообразит «Волшебную печать высшей чистоты» в своем третьем глазу 



и тихо произнесет следующее заклинание: «Третья благовонная палочка предназначена для того, чтобы сообщить во Дворец высшей чистоты! Господу Небесному Tai Shang Lao Jun! ».Затем священник отодвинет ладан (все еще в левой руке) от Таблички с отчетами, произнесет заклинание "Чэн" (Честность), представляя воображаемый китайский иероглиф, образующийся в его Нижнем Дантиане. Затем правой рукой священник надевает планшет с отчетами на свой левый рукав, чтобы убрать рукав в сторону. 



Затем, чтобы поместить ароматическую палочку в курильницу, священник сконцентрируется на создании своего жизненно важного Шэнь и внутренне произнесет волшебный звук «Ли», когда он помещает ладан в правую часть курильницы.
нет доступа
Форум » Магия » Другие магические направления » Ритуальное облачение и алтарные(магические) инструменты
  • Страница 1 из 2
  • 1
  • 2
  • »
Поиск:

Наши партнеры и проекты




ДРУЗЬЯ, ЕСЛИ ВЫ Повстречали БИТУЮ ССЫЛКУ СООБЩИТЕ ПОЖАЛУЙСТА ОБ ЭТОМ ИСПОЛЬЗУЯ ФОРМУ НА ГЛАВНОЙ СТРАНИЦЕ (СПАСИБО)

© 2019 (О.Х.З.) Орден Хранителей Знаний • Все права защищены • При копировании любых материалов, либо их фрагментов ссылка на сайт обязательна.

Используются технологии uCoz